18, сохранений - 0. Присоединяйтесь к обсуждению или опубликуйте свой пост! Многие считают его достойной альтернативой Дню влюбленных, пришедшему из-за рубежа.
Русский день влюбленных 8 июля картинки
Теперь мощи их находятся при монастыре храма Святой Троицы. А сами святые считаются покровителями семей. Традиции и приметы, связанные с праздником 8 июля — день благословения на брак. Считается, что брачный союз, заключенный в сей светлый день, будет вечным и счастливым. Есть примета, связанная с семейной торговлей. Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток. По этому дню можно предсказать погоду. Солнце ясное весь день 8 июля — знак того, что и следующие сорок дней будет тепло и ясно. День пасмурный — признак того, что и весь месяц будет прохладным и дождливым.
В день святых Петра и Февронии запрещено купаться в водоемах. По преданию, в этот день русалки затягивают людей к себе на дно. Зато люди, еще не нашедшие свою любовь, могут подарить в этот день красную ленточку водяной деве, загадать любовное желание, и оно исполнится. Появление праздника Несмотря на то что уже несколько веков святые считаются семейными покровителями, а день их смерти, восьмое июля, считается особым днем, праздник как всероссийский был признан только в 2008 году, в Год семьи. Теперь 8 июля вся страна отмечает День семьи, любви и верности. Идея создания, а точнее возобновления праздника, изначально пришла в голову жителям Мурома. Ведь именно на их земле произошли все легендарные события, связанные с Петром и его супругой Февронией. И именно в Муроме, в женском монастыре, хранятся мощи этих двух святых, которые творят чудеса: исцеляют от болезней и помогают завести и укрепить семью.
В монастыре Святой Троицы даже ведется книга записей чудес, сотворенных мощами святых. В марте 2008 года идею муромчан одобрил Российский Совет. Так появился новый праздник в календаре. Символ дня любви Символом праздника стала ромашка. Именно этот цветок всегда в России считался знаком любви. Сразу вспоминается гадание на лепестках — «любит — не любит». К тому же праздник летний — время цветения. И символ этот всем понятен, ведь цветы ромашки растут по всей стране.
Принято украшать место проведения торжества в праздник ромашками, и живыми, и искусственными, и сделанными из воздушных шаров, бумаги и прочего. Также можно дарить любимым и близким поздравительные открытки с изображением этих цветов, а также и сами цветы. Читайте также: Аничков дворец праздник букваря Праздник нужно проводить со своей семьей. Супругам неплохо было бы устроить романтический ужин на двоих. В общем, этот день можно отмечать так же, как празднуют День всех влюбленных. Но только наш российский праздник ориентирован уже не только на молодежь, а на влюбленных и семейных людей всех возрастов. Он является традиционным для восточных славян, а если быть более точными — для русских. Петр и Феврония — это святые, покровители семейного счастья и любви.
Еще одним названием праздника является «День любви, семьи и верности». Он учрежден в Российской Федерации в 2008 году. Интересно, что День влюбленных у славян в календаре идет чуть позже Ивана Купалы. А, как известно, на Купалу молодые выбирали себе пару, гадали на суженых. История Петра и Февронии уносит нас в далекий тринадцатый век. Согласно легенде, девушка спасла Петра от страшного недуга. Потом они поженились и стали примером для всех влюбленных и любящих сердец. Они даже умерли одновременно.
И все это несмотря на то, что Феврония была крестьянкой, а Петр — князем. Ведь любовь не знает ни возраста, ни социального положения. По преданию, их тела оказались в одном гробу, хотя хоронили их по отдельности. Петра и Февронию причислили к лику святых через три столетия после случившегося. Невероятно хорошим знаком будет, если молодые заключили брак восьмого июля. Считается, что их семья будет очень счастлива. В День влюбленных у славян нельзя купаться. Это объясняется тем, что русалка может увлечь за собой в омут.
В День Петра и Февронии славяне просили у святых семейного благополучия, счастья, крепкой и верной любви.
Празднование происходит в ночь с 6 на 7 июля и весь день 7 июля. Так как по времени проведения день Летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи, или Иоанна Крестителя, ранее приходящимся на 24 июня, а сейчас празднуемым православными христианами 7 июля по новому стилю , то с течением времени древний славянский праздник Ивана Купала постепенно перешёл на 7 июля.
Праздник сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени, не смотря на все гоненья языческих традиций и ритуалов, проводимые христианской Церковью. В Латвии этот праздник носит статус государственного, имеет название Лиго Зеленый день и отмечается в ночь с 23 на 24 июня. Связан праздник с культом плодородия и Солнца.
Финны отмечают Юханнус от имени Иоанна Крестителя в первую субботу после 19 июня. По традиции, дома украшают ветками березы, ходят в сауну, жгут костры, на площадях устанавливают «шест обещаний». Швейцарский Ивана Купала называется Мидсоммар — это праздник середины лета.
Он также отмечается в ближайшую субботу после 19 июня. Главный символ — «шест обещаний», украшенный цветами и зелеными растениями. Так же и в Швеции, поздно вечером либо ночью на первую субботу после 19 июня, незамужние шведские девушки, вернувшиеся с гуляний, приносят домой 7 видов полевых цветов и кладут их под подушку, на которой спят.
Во сне ночью они ожидают увидеть будущего суженого. Нашими же предками День Купалы отмечался именно в день Летнего солнцестояния. Но Иванов день у восточнославянских народов Иван Купала, или просто Купала широко отмечался всеми древними европейскими народами тоже.
Он являлся одним из важнейших народных годовых праздников. О значении, предававшемся ему, свидетельствует хотя бы то, что во Франции ивановский костер зажигал сам король. У всех европейских народов основные элементы ивановского ритуала были одни и те же, это свидетельствует об его весьма древней основе.
Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через костры, купались или обливали друг друга водой, плели венки, собирали травы. А вот новое же название - Иванов, Янов день, древний праздник получил с распространением христианской религии на славянских землях, когда он был приурочен к дню Иоанна Крестителя. Как крупнейший праздник, он был отмечен на сосуде-календаре IV в.
При этом все церковные отцы выделяли одни и те же основные элементы празднества и совершавшиеся в этот день игрища описывали так: «Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумный память совершают, наченше июня 23 дня в навечерие рождества Иоанна Предтечи даже до жатвы и далей ситцевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшеся за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом через оный огонь прескакуют» ПСРЛ, 2, 257, 1877. В исторических письменных свидетельствах о Купале всегда отмечается массовый характер празднества - на игрища шел весь народ. Однако, следует всё же упомянуть, что отдельные элементы праздника Купалы у русских, украинцев и белорусов сохранились не равномерно.
И чтобы представить купальскую обрядность в ее основных моментах, надо обратиться, прежде всего, к украинским и белорусским этнографическим материалам. Украинцы и белорусы праздновали Ивана Купалу очень торжественно, особенно молодежь. Подготовка к нему начиналась заранее.
Плели венки, которые затем, защищаясь от нечисти, бросали через головы на крыши. Иногда ивановские венки хранили на чердаке и использовали как целебное средство от болезней. Значит, купальские венки использовались нашими предками, как оберег и как лекарство, однако, чаще они служили главным образом для гадания.
В число обязательного ритуала купальской обрядности входила «вечеря» тут же, под купальским деревом. Купальское деревце - ещё один из атрибутов купальской обрядности, объект ритуального украшения и символического уничтожения, известно под названием купало, купайло, купайлица, купалнык, вильце, гильце прежде всего на Украине, в Полесье, на юго-западе Беларуси. Для изготовления купальского деревца чаще всего выбирали молодую берёзку а также - вербу, черноклён, ель, реже сосну или пихту либо срезали верхушку фруктового дерева.
Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на месте, избранном для гуляний, и водили вокруг хороводы, гуляли, пели купальские песни. На заключительном этапе к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, поджечь его, разломать, а девушки его защищали. Еду готовили девушки, а парубки приносили горилку.
Первоначальный обрядовый смысл этой трапезы был давно позабыт, да и общих обязательных блюд для нее на Украине и Беларуси не было. Так, например, украинские девушки вечером накрывали стол, готовили яичницу и блины, делали также вареники, начиненные толченым конопляным семенем и луком.
Ее тихий и мудрый разговор, ее вещие ответы изумили посланца. Сведущая в целебных снадобьях, Евфросиния согласилась взяться за лечение молодого князя, но с одним условием: по выздоровлении Петр должен будет на ней жениться.
Князь вынужден был согласиться, хотя в обычаях тех лет было не принято лицам княжеского рода брать в жены девиц низкого происхождения. И излечившись, Давид наотрез отказался выполнить свое обещание и вернулся к себе в Муром. Это было ошибкой: страшная болезнь возобновилась с новой силой. Так князь был наказан за свой единственный обман в начале их в дальнейшем безупречной жизни.
Несчастный послал за той же Евфросинией, и уже слушал ее во всем. Они обвенчались и со временем князь полюбил свою жену. Настолько, что когда бояре Мурома потребовали от своего князя или отпустить от себя супругу-простолюдинку, или самому оставить Муромский престол, Давид выбрал последнее.
Но только наш российский праздник ориентирован уже не только на молодежь, а на влюбленных и семейных людей всех возрастов. Мероприятие проходит в рамках Фестиваля «Семейные Традиции», организованного Тульским областным отделением Межрегиональной общественной организации содействия профессиональному развитию молодежи «СТАРТ».
Познавательная программа «Славянский день влюблённых»
Статья автора «Ольгины рукоделочки» в Дзене: В последние годы принято отмечать 14 февраля День Святого Валентина, день всех влюбленных. По православному календарю это день святых Петра и Февронии Муромских – покровителей семьи и брака. День влюбленных славянский праздник.
14 февраля - старинный славянский праздник
это особый праздник для всех влюбленных и тех, кто верит в силу любви. день памяти святых Петра и Февронии; языческая - день Ивана Купалы, праздник восточных славян. День Бога Купала.
Русский день влюбленных 8 июля картинки
день влюбленных гомосексуалистов!14 февраля - что это за чудо праздник? Всероссийский день супружеской любви и семейного счастья, отмечаемый 8 июля. Т. н. День всех влюбленных (он же — День святого Валентина) — один из наглядных примеров того, как российскому народу (и особенно молодежи) пытаются навязать совершенно чуждые праздники. Особенно популярным обычаем в Славянском дне влюбленных является обмен подарками и письмами с пожеланиями любви и счастья.
Славянский день всех влюблённых
- Обратите внимание:
- БиблиоБлоГнот: Славянский день влюбленных: День Петра и Февронии
- БиблиоБлоГнот: Славянский день влюбленных: День Петра и Февронии
- Гуляние к Дню семьи, любви и верности.
Сегодня – славянский день влюбленных
Статья автора «Ольгины рукоделочки» в Дзене: В последние годы принято отмечать 14 февраля День Святого Валентина, день всех влюбленных. А славянский день влюблённых празднуется на Купала. Народный праздник, который встарь у славян назывался Купала, известен многим. фестиваль славянской культуры. Щедрые душой, веселые нравом, влюбленные в свою культуру и народное творчество, участники фестиваля, дарили друг другу настоящий праздник мира, дружбы и взаимопонимания! День Бога Купала.
Славянский день Влюбленных в Туле
Вкратце коснемся этих легенд и расскажем сюжет сочинения о людях, жизнь которых дала начало такому празднику, как русский день влюбленных. Во времена, когда Петр еще не принял княжество, ему пришлось сражаться с огромным огненным змеем. Тварь он победил, но был запачкан кровью монстра, которая заразила его проказой. Ни один из лекарей не мог его излечить. Спасение пришло во сне, из которого Петр узнал, что в Рязанских землях, в деревне Ласково живет некий древолазец по-другому бортник или тот, кто знает, как добывать дикий мед , у которого дочь — чудотворица по имени Феврония. И только она сможет его излечить.
Поэтому можно считать, что будущие покровители всех российских семей, чьи имена носит русский праздник День влюбленных, познакомились во сне. Петр обратился к Февронии, но та потребовала плату, а именно: в случае хорошего исхода, женитьбу на себе. Петр, естественно, согласился, но когда пошел на поправку, не сдержал своего слова, поскольку княжна-простолюдинка ему была не нужна. Целительница же пошла на хитрость и не вылечила до конца одну из ран князя. Вскоре болезнь вернулась, Петр снова обратился к Февронии за лечением, по окончании которого все же женился на девушке.
Будущие покровители всех российских семей, чьи имена носит русский праздник День влюбленных, познакомились во сне Когда настал черед Петра принять княжество, бояре Мурома не захотели княжну не знатного рода, поскольку расценили это, как оскорбление положения их женщин. Они поставили ультиматум: либо откажись от жены, либо от княжества. Петр не оставил Февронию, и они вместе уехали из Мурома. Оставшись без правителя, княжество погрузилось в смуту. Начались убийства, изнасилования, грабежи.
Бояре одумались и вновь призвали Петра на княжение. Пара вернулась в город, а через какое-то время горожане начали искренно уважать Февронию за ее качества и поступки. Дожив до преклонных лет, Петр постригся в монахи в одном монастыре, взяв имя Давид, а Феврония — в другом, взяв имя Ефросинья. И до самого последнего дня оба просили Бога, чтобы он даровал им смерть в один час и день, а окружение — чтобы их похоронили в одном гробу, который даже заранее был изготовлен. Они действительно умерли в один и тот же день.
Но лежать в одном гробу им не позволило монашеское положение. Но будучи погребенными в разных могилах и обителях, буквально через день они оказались в одном гробу и могиле. Как был учрежден праздник Святая Феврония и святой Петр считались покровителями семьи с древних времен. Однако день их смерти приобрел статус всероссийского праздника лишь в 2008-ом году. Этому событию предшествовала многолетняя работа жителей Мурома во главе с их мэром, чтобы этот праздник сменил статус с муниципального на общероссийский.
По мнению жителей города, в Троицкой женской обители которого хранятся мощи святых, пара, останки которой были чудотворными, более чем достойна, чтобы покровительствовать любви и семье на уровне государства. Таким образом, он заботился о соблюдении исторических традиций. Следующие пять лет администрация Мурома предпринимала различные шаги, чтобы их городской праздник стал-таки общероссийским. В 2006-ом петиция прошение , подписанное пятнадцатью тысячью горожан, была направлена в Государственную Думу. И 26-ого марта 2008-ого года праздник был учрежден единогласно, получив название День супружеской любви и внутрисемейного счастья.
А символом этого праздника стал летний цветок ромашка, к которому россияне традиционно относятся с большой любовью и теплотой. Чтобы популяризировать праздник, укрепить его статус, с 2008-ого года практически в каждом российском городе начали устанавливать памятники канонизированной паре На заметку! Кстати, одной из причин утверждения праздника стала необходимость иметь альтернативу Дню Валентина. И это было подтверждено на официальном уровне. Православная церковь 8 июля отмечает день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских — покровителей семейного благополучия, взаимоуважения и искренней любви.
Их брак многие века является образцом христианского супружества. Их история напоминает добрую сказку о любви - большой и чистой. Они служат примером для всех влюбленных, ведь жили в горе и радости, богатстве и бедности, и их никто не смог разлучить, даже смерть. История большой любви Согласно житию святых, благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году.
За несколько лет до этого князь Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. И тогда князю приснился вещий сон, что его может исцелить дочь пчеловода Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Девушка с детских лет изучала травы и обладала даром целительства, и даже дикие звери слушались ее и не смели проявлять агрессию. Князь полюбил Февронию за ее благочестие, мудрость и доброту и дал обет жениться на ней после исцеления. Девушка исцелила князя, однако он не сдержал своего слова.
Болезнь возобновилась, Феврония вновь вылечила князя, и он женился на исцелительнице. Когда Петр унаследовал княжество после брата, бояре не захотели иметь княгиню простого звания и потребовали, чтобы князь бросил ее. Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание. В изгнании молодая мудрая княгиня всячески поддерживала опечалившегося супруга. Когда в доме были трудности с едой и деньгами, она всегда находила чудесный выход.
Петр по-прежнему боготворил свою супругу и ни разу не упрекнул в том, что ради нее ему пришлось отречься от княжества и жить в лишениях. Вскоре в Муроме началась смута, бояре перессорились, добиваясь освободившегося княжеского престола, пролилась кровь. Тогда опомнившиеся бояре собрали совет и решили звать князя Петра обратно. Князь и княгиня вернулись, и Феврония сумела заслужить любовь горожан. Они правили долго и счастливо.
Святые В преклонных летах Петр и Феврония приняли постриг в разных монастырях с именами Давид и Евфросиния, и молили Бога, чтобы умереть в один день, и похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине. Предание гласит, что они действительно отошли в мир иной в один день — это случилось 8 июля 1228 года по новому стилю. Сочтя погребение в одном гробу несовместимым с монашеским званием, их тела положили в разных обителях, но на следующий день они оказались вместе. После того как такое чудо свершилось во второй раз, монахи похоронили святых супругов вместе в городе Муроме в соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Примерно через 300 лет после смерти князь Петр Муромский и его супруга Феврония были причислены к лику святых.
Православная церковь объявила их покровителями семьи, а мощи святых обрели покой в Свято-Троицком женском монастыре в городе Муроме. День семьи, любви и верности Память о чудесах и подвигах этих святых передавалась из поколения в поколение. Православный праздник отмечают во многих странах мира, но главные торжества проходят в Муроме. Жители Мурома, где всегда почитали святых супругов, решили объединить День города с православным праздником. Так с 2008 года зародился новый российский праздник, воспевающий любовь и преданность.
Символом праздника чистой и бескорыстной любви стала ромашка — цветок, который пользуется особой популярностью у всех влюбленных.
Если нет церковной основы, "остаётся только светская составляющая - дарить подарки любимым. Дарить подарки любимым желательно каждый день" актер Иван Охлобыстин, 1966гр. Что вам мешает дарить подарки и любить друг друга в остальные дни года? Если кто-то любит по-настоящему, то нужно заботиться друг о друге, а не подкупать бумажными открытками или идти навязывать свои чувства. А о крепкой семье и обретении спутника жизни православным принято просить 08 июля, когда чествуется память Петра и Февронии Муромских. С 2008 года, ежегодно в их честь в России 08 июля отмечается "День супружеской любви и семейного счастья". Его всем и желаю.
От всей души. Кстати, есть и старинный славянский день вечной любви - день Велеса и Ягины. Речь идет о нежности, о самопожертвовании, о силе вечной любви, соединяющей повенчанных душами под разными именами и воплощениями во все сущие времена. Нет в славянском эпосе истории более печальнее и возвышенней, чем эта. Почитать северную сказку "О том, что начинается одним, а заканчивается и вовсе по-другому" из книги "Боги и Люди". И вот вам для выбора - ещё один древний праздник, близкий по сути. На этот праздник отмечается рассвет сил и жизни.
А потом вдруг Ягиня как закричит, да и затихла тут же. Тут уж я вскочила — и в парную. Смотрю, лежит Ягиня на полке, тело все малиновое, ядовитым веником нахлестанное. А на груди у нее лежит раскаленный камень из каменки. И лежит она, не шевелится. Но вижу, веник-то у нее заготовлен не обычный, березовый, каким меня парила, а из волчьего лыка и жимолости. Я рот рукой закрыла, платком лицо прикрываю, чтобы себя не выдать… Я как закричу, а матушка за косу меня ухватила, лицом в кадушку с холодной водой засунула и клонит голову все ниже и ниже. Все, думаю, сейчас наглотаюсь воды, и дело с концом. А она спокойненько так говорит, что если кому, мол, пикнешь — то же будет. И отпустила. Я так и села на пол, с Ягини глаз не свожу. Мать вышла, зашла уже одетая. Велела мне идти накинуть одежу на себя. Только одеться успела, заходит мужик, я его раньше у нас в подворье и не видела, колоду деревянную заносит. За ним другой — с крышкой. В эту колоду положили Ягиню, сверху покрывало кинули и заколотили колоду. Взяли, вынесли во двор. А там повозка. Колоду на повозку поставили и повезли. Я, крадучись — за ними. Прячусь, огородами пробираюсь. Они в реку колоду кинули, та и поплыла в море. А сами сели на повозку и поехали прочь. Времени прошло уже больше месяца… Рассказала Алтынка все, как было, и хлопнулась на пол, рыдая. Жизнь за жизнь Собрал Сварог срочно Богов, поведал, что рассказал Велес и попросил совета. Все Боги решили, что нужно колоду ту найти сначала, а там посмотрим. Отправились к Двине, где она в море впадает. Осмотрели реку, стали искать дальше. Славянский день влюбленныхМакошь свою сеть, которой когда-то поймала Девану, прикинувшуюся белорыбицей, опять раскинула. Вся морская живность помогать взялась. И вот, зацепили колоду — в водорослях она запуталась, — и тонуть — не тонула, и дальше не плыла. Вытащили колоду, открыли, а там Ягиня лежит, как живая, но не дышит. Холодная как лед, но все такая же красивая. Велес заплакал, не стесняясь своих слез, схватил Ягиню на руки, баюкает, как ребенка, просит — умоляет вернуться к нему. А Хорс, не теряя времени, быстренько кинулся в Ирий, набрал там живой воды полный сосуд, да подает его Велесу. А тот только Ягиню и видит, ничего не слышит, не понимает… Перун как гаркнет Велесу в ухо: — А ну, очнись, побратим!
На этот раз князь слово сдержал. И они поженились. Жили они с тех пор в любви и согласии. Приняли монашество. Сделали много хорошего для своего народа. И умерли в один день. Несмотря на их наказ, супругов погребли в разных местах. Однако уже на утро следующего дня обнаружили их вместе в одном гробу. Так, любящая пара не хотела расставаться даже после отхода к вечному сну.
Символ и смысл Дня святого Валентина
- Сайт Славянского культурного центра Павлодара - День Влюбленных в Славянском
- Курсы валюты:
- 14 февраля - что это за чудо праздник? День влюбленных у славян! - YouTube
- Ивана Купала - славянский день влюблённых, мистический языческий праздник наших предков
- Славянский праздник дня влюбленных
- День Святого Валентина - неприличный языческий праздник?