Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Алтан Гэрэл Для умножения добродетелей, счастия в семье Алтан Гэрэлэй даллага Для пребывания в достатке * Абидын чого За ушедшего Арбан Хангал Защита и спасение от всех несчастий Арюун сан Очищение любой скверны Базарсада Исправление неблагоприятных. В июле будущий король Людовик XVIII пишет ему обеспечение, арбан хангал значение хурала, жалуя изменения генерала Королевской польской армии.
Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)
| 21 мая в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал - Телекомпания 'Тивиком' | хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. это религия, и она включает в себя множество практик дхармы из учения Гаутамы Будды. |
| Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) — смотреть на iBlogger | Канал "Дацан Гунзэчойнэй" | Хурал «Арбан Хангал» будет проводится 29 числа второго месяца каждого сезона по лунному календарю. |
В Бурятии рассказали, как встречать и праздновать Сагаалган
Хурал «Арбан Хангал» будет проводится 29 числа второго месяца каждого сезона по лунному календарю. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Гистограмма просмотров видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» в сравнении с последними загруженными видео.
Арбан Хангал - Десять защитников
Администрация сайта не несет ответственности за информацию, размещенную в комментариях пользователями сайта. Улан-Удэ, ул.
В основном под Гомбо сахюусаном подразумевается Шестирукий Гомбо сахюусан санскр. Гонгар сахюусан санскр. Чинтамани Сита Махакала — Белый Махакала, монг. Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл — мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан спутник Шестирукого Махакалы. Шалши сахюусан санскр. Чакрасамварти — один из идамов, Идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна — одно из тантрических направлении буддизма, Тантра — общее обозначение тайного пути просветления. Шалши сахюусан — хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды.
Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне. Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур. Очирвани — эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Чойжал сахюусан от санскр.
Идеальный вариант — свежезаваренный чай. Лама в ходе ритуала благословляет жидкость и подносит её свирепым Хранителям Учения.
История происхождения водки. Обряд «даллага абаха» - это призывание счастья и благополучия. Верующие обычно должны принести для проведения этого обряда так называемое «даллага» - сладости, конфеты, молочные продукты сагаан эдеэ, бур. После того, когда лама, первенствующий молебна, произносит «даллага абагты!
Улаан сахюусан - Красный хранитель или Эгч Дуу - Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака - один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом.
В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой - лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха - Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой - чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи - сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма - Великий белый брахман, монгл.
Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава - основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый, как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне.
Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны
Молебны и хуралы Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней. Традиционная подготовка подношения Нужно правильно накрывать стол перед бурханом — как для дорогих гостей.
Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Этот хурал также имеет другое название «Гандан Шунсэрма». Праздник связан с тремя важнейшими событиями в жизни Будды Шакьямуни: овеяное чудесными знаками рождение, достижение Просветления через 36 лет и уход в Паринирвану во время смерти в возрасте 81 года. В южной традиции его называют Весак Вайшака , он отмечается всеми буддистами мира ежегодно в пятнадцатый день четвёртого лунного месяца конец мая — начало июня. Хотя священным считается весь месяц с 1 по 30 лунный день, которые могут выпадать на разные даты григорианского календаря.
Кроме того, в разных странах в связи с различием национальных календарных систем даты также могут немного отличаться. По-тибетски священный месяц именуется Сага Дава. Этот месяц также называют «месяцем стотысячекратного приумножения», поскольку заслуги от благих и осквернения от неблагих деяний увеличиваются в сто тысяч раз. Во время Сага Дава буддисты стараются уделять максимум времени духовной практике. Так называется в буддизме тот отрезок времени, который наступит после окончания периода «правления нашим миром Будды Шакьямуни».
Согласно учению махаяны, Будда Майтрея пребывает на небе Тушита, проповедует там Учение Дхарму богам и ожидает времени, когда сможет снизойти на землю. Это время наступит, когда продолжительность жизни людей на земле достигнет 84000 лет и миром будет править чакравартин - справедливый правитель-буддист. Приняв решение совершить свое последнее перерождение в мире людей, и уже спускаясь с небес Тушиты, Шакьямуни возложил свою корону на голову Будды Майтреи. Майдари-Хурал является одним из самых торжественных праздников, на который в монастыри съезжается огромное количество людей. В этот день после праздничного молебна из храма выносят скульптурное изображение Майтрейи, сажают его под балдахин на колесницу, в которую впрягают скульптурное изображение коня или слона.
Окруженная верующими колесница медленно совершает объезд вокруг территории монастыря, двигаясь по ходу солнца. Одна группа монахов приводит в движение колесницу, другие идут впереди или сзади нее, читая молитвы. Эта процессия движется в течение всего дня вдоль наружной стены, подолгу останавливаясь у каждого ее поворота для чтения молитв и чаепития. Отсюда произошло и название праздника - «Круговращение Майтреи». Торжество завершается праздничным угощением и подношением подарков членам монашеской общины.
Улан-Удэ, ул. Борсоева, д.
Во время проведения молебна и после него, Сахюусаны усиливают своё покровительство и защищают от злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению благодеяний, удлинению жизни, а также накоплению материальных и духовных благ. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций.
Практика Махакалы преследует две цели: высшую — приближение к Просветлению — и частную — устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний. Балдан Лхамо отвечает за скорейшее исполнение дел и задуманного верующих, обращающихся к ней за помощью. Балдан Лхамо — единственный сахюусан в женском образе, является гневным воплощением Янжин Лхамо Сарасвати. Она поклялась оберегать Учение на протяжении всей благой кальпы тысячи будд. У бурят Балдан Лхамо известна как Лхамо сахюусан и является Защитницей тринадцати бурятских дацанов.
Гонгор и Намсарай способствуют обретению богатства, увеличению материального благополучия. Дамдинчойжал помогает умершему обрести новое благое перерождение. Шалши, Жамсаран, Цамба пресекают все негативное и способствуют быстрому раскрытию и распространению всего положительного, благого. Человеку очень важно и полезно использовать любую возможность приезжать в дацан, присутствовать на хуралах, слушать Учение Будды, воплощенное в священных книгах, чтение которых нам каждый день даруют наши ламы, а также вращать молитвенные барабаны Хурдэ, совершать круг почтения Гороо вокруг ступ и малых храмов дацана.
Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам
Первым делом ламы обновляют и украшают обитого зеленой парчой деревянного зеленого коня и особо украшенную специальную повозку, на котором во время проведения торжественной церемонии обхода вокруг дацана посолонь будет пребывать позолоченная статуя Будды Грядущего. Этот обход символизирует его приход на нашу землю и торжественную встречу. Также готовят множество специальных жертвенных балинов, выполненных из прожаренной муки, окрашенных в красный и белый цвета. В первый день проводится молебен Ганжур хурал.
На этом молебне все ламы декламируют 108-томное собрание Учения Будды Шакьямуни. Основной день праздника начинается с утреннего молебна, на котором ламы возносят молитвы призывания, почитания и восхваления, подносят мандалу и омовение Будде Майдари. По окончании молебна из дацана выносят статую Будды Майдари и торжественно водружают на колесницу на специально приготовленном месте.
Все ламы выходят из дацана, держа в руках те принадлежности, которые полагается нести во время церемонии круговращения. А именно, один лама держит над колесницей Будды Майдари шелковый зонт, закрывающий его от солнца. Несколько лам держат священные пять томов книг учения о Майдари.
Церемонию круговращения начинает лама, который идет впереди всей процессии окрапывая путь освященной водой, из специального ритуального сосуда бумба. За ним идут двое лам несущих в руках байпур сосуд с зажженными благовониями. В основной день праздника из главного храма дацана выносят статую Майтреи, ставят ее на колесницу, запряженную деревянным конём зеленого цвета.
Вся праздничная процессия, ламы в ритуальных одеяниях, верующие, сопровождаемые звуками ритуальных музыкальных инструментов, торжественно делают обход вокруг всего монастырского комплекса. Все участники обряда с глубокой верой и почтением молятся, чтобы Будда Майтрея принял рождение на материке Джамбудвипа и вновь даровал Учение. В священных сутрах сказано, что с приходом Будды Майтреи на земле наступит счастье и радость.
Срок жизни жителей Джамбудвипы будет 80 тысяч лет. Жители его будут счастливы и красивы подобно божествам. В эти дни читается священная сутра «Поклонение и подношение Будде Майтрее».
Способствует скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия, созданию семьи и рождению детей проводится один раз в месяц. Ритуал подношения четырех мандал Гуру 1 и Богине Зеленой Таре 3 - женскому аспекту всех Будд, выражает мистическую активность и деятельное сострадание всех Будд, и она незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих. Вследствие проведения этого ритуала происходит отвращение вредоносного воздействия врагов, злобных духов, болезней, дурного глаза, порчи, устраняется вероятность исполнения плохих снов, плохих предчувствий, усиливается жизненная энергия человека.
Ритуал способствует продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов. Также Мандал Шива является особым родом ритуала призывания богатства - Даллга. Огромнейшее значение имеет подношение мандалы — модели вселенной символизирующей обширнейшее подношение, обретению неизмеримой добродетели.
Монлам Ченмо Молебен, который проводится в дацанах в честь Нового года по лунному календарю в течение 15 дней до и после обеда. Вообще этот молебен посвящен 12 Великим деяниям Будды Шакьямуни. В эти дни все верующие стараются заказать молитвы на благополучие в новом наступившем году, чтобы избежать каких либо напастей, болезней, бед и пр.
После обеда обычно читаются молитвы за упокой, за благополучное перерождение в последующей жизни. Молебен с просьбой о даровании богатства, обретении благополучия. Намсарай — один из четырех махарадж владык сторон света, располагается в северном направлении.
Кто придет на этот молебен, тот получит заряд энергии на ближайшее время, уверенность в себе и разрешение сложных ситуаций, поправит свое благосостояние, призовет удачу в поиске хорошей работы, наполнится силой духа и верой. Хурал очень полезен для людей занимающихся коммерческой деятельностью. С собой на молебен можно принести Подношение Намсарай Сахюусану — Сэржэм черный чай, молоко , обязательно нужно принести Даллга чем богаче, тем лучше: сок, фрукты, печенье, конфеты, молочные продукты!
А Шестирукий Махакала Гонбо Чагдугба будучи эманацией Авалокитешвары помогает в зарождении сострадания и поэтому является покровителем этапа высшей личности. Намдаг сан На хурале ламы сначала обращаются с просьбами к Учителям, Буддам, Бодхисаттвам, Защитникам буддийского Учения и уже потом к хозяевам местности. Намдаг сан читают для благоприятствования в дальней дороге, успехов в работе и учёбе, привлечения удачи и здоровья, утихомиривание лусов — хозяев воды, хозяев гор, лесов, очищение скверны.
Отошо Молебен в честь Будды Медицины «Владыке Лазуритового Бериллового Сияния», для излечения телесных недугов, ран, на успешное проведение операций, благополучных родов, обретения духовного и физического здоровья проводится один раз в месяц. В этот день возводятся молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь и особенно за здравие, избавление от болезни. Также в этот день считается благоприятным для всех благих деяний, так как совершенные благодеяния увеличиваются в сотни раз Предание гласит, что Будда Шакьямуни в образе Будды Медицины впервые преподал Учение буддийской Медицины.
В письменном виде известил как «Четыре Тантры Медицины». По окончании молебна рекомендуется брать себе Аршан освященную воду для омовения больных. Приносить с собой следует подношения для Будды Медицины.
Например: молоко, сладости, соки, фрукты.. Сундуй Тибетским словом «Сундуй» называется большое собрание заклинаний, сутр и мантр, собранных Таранатхой знаменитый тибетский буддийский мыслитель и практик тантры 17 века. Ритуал направлен на защиту от сглаза, порчи, проклятий, болезней, наговоров, плохих сновидений и знаков.
Устраняет последствия ругани, сплетен. Эти молитвы заказывают для устранения препятствий, исправления мэнгэ астрологический термин года. Молебен защищает от различных негативных воздействий, от нападения злых вредоносных духов.
Очищает негативную карму, укрепляет жизненные силы и удлиняет жизнь. Табан Харюулга Хурал "Пять сутр-отпоров негативному воздействию или Пять сутр отбрасывания" проводят для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», а также, на продление жизни. Защита от воздействия различных видов отрицательных существ и устранение препятствий.
Цедо ута наhанай ном Молебен посвященный Будде долгой жизни Аюше. Здесь проводится специальный ритуал продления жизни. Посредством почитания, чтения восхвалений, молитв, мантр, выполнения различных подношений просят у Будды Аюши долгой жизни.
Очень хорошо для тех, кто сильно болеет, у кого нет желания жить, при депрессии. Молебен проводится на долголетие, продление жизни, наполнение силой жизни, предотвращение от болезней, выздоровление от болезни, защита от стихийных бедствий. Цэдуб Молебен за здравие и укрепление жизненной энергии, посвященный богине долголетия Ушнишавиджае Виджае.
В начале хурала лама, читая соответствующие молитвы, созерцают неразличимость собственной индивидуальности и божественной сущности Виджаи. Потом, приглашают ее со свитой в пространстве перед собой и совершают так называемую «тысячу подношений», смысл которого заключается в том, что приготовленные продукты, молоко и др. В заключении совершается ритуал «Часум», для устранения различных мешающих факторов.
На хурале также совершают обряд «далга», поэтому следует приносить чай, молоко, сладости конфеты драже, фрукты и др.
В основном хуралы начинаются с «Этигэла» монг,,бур. Этот текст является основной буддийской молитвой: После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы. Обычно ртуалы и обряды проводятся конкретно по поводу различных жизненных ситуации и возникших проблем, но верующие могут периодический например, 2-3 раза в год заказывать определенный обряд или ритуал, в целях заблаговременного устранения причин возникновения проблем, а также для укрепления и преумножения добродетели, здоровья, богатства, счастья и т. В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам, ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня. Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия бизнеса.
Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы. Ритуал посвящен божеству Ямантака. Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1. Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4. Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6.
Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары.
Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения.
В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу.
Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности.
Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы.
Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края.
Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т.
В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно».
Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка.
В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь.
В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии.
Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы.
Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания.
Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан, Гомбо сахюусан от санскритского языка Махакала — Великий черный, монг. Ехэ Хара — по традиции бурятского и тибетского буддизма его считают Дармапалой тиб.
Чойжан — старшим хранителем Дармы ахалагша сахюусан , а по монгольской традиции дхармапалой считают Очирвани сахюусан. Гомбо сахюусан он же гневная эманация Будды Арьябалы Будда сострадания — возникший силами Буддой Амитабхи. Цвет тела Гомбо тёмно-синий, имеет угрожающий вид, также он одноликий и шестирукий, стоит на белом слоне. В основном под Гомбо сахюусаном подразумевается Шестирукий Гомбо сахюусан санскр. Гонгар сахюусан санскр. Чинтамани Сита Махакала — Белый Махакала, монг.
Сагаан Гомбо сахюусан или Сагаан Этигэл — мощное божество богатства и процветания. Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Гонгар сахюусан спутник Шестирукого Махакалы. Шалши сахюусан санскр. Чакрасамварти — один из идамов, Идам — образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна — одно из тантрических направлении буддизма, Тантра — общее обозначение тайного пути просветления. Шалши сахюусан — хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды.
Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне.
В Бурятии во время подношения сэржэма люди надевают на голову шапку или иной головной убор. В конце хурала «Арбан Хангал» проводится также обряд «далга» - символическое собирание всех благих качеств за прошедший период в виде продуктов питания. Особой популярностью среди жителей Бурятии пользуется хурал «Дугжууба», который проводится в 29-й день по лунному календарю — в этом году он выпадает на 25 февраля. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и лишь затем торжественно сжигают её на костре.
Новый год по лунному календарю «Сагаалган»
хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. Гистограмма просмотров видео «Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)» в сравнении с последними загруженными видео. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. 16 февраля, понедельник 10:00-18:00 – Арбан Хангал (Десять Защитников Учения). Арбан Хангал (хурал посвященный десяти защитникам-дхармапалам (сахюусанам)).
Праздник Белого месяца. Что нужно знать о нем
Зугдэр НамжилмаПодробнее. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам. Во время хурала дацан наполняется мощной божественной энергетикой, очищая все вокруг и всех присутствующих. Смотреть видео онлайн Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.