День весеннего равноденствия у Славян назывался "Комоедица" и праздновался 20-го или 21-го марта по современному календарю. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Комоедица! символов Солнца. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале Комоедица В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
| Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след | 20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. |
| Кому и почему посвящён праздник Комоедицы? | Культура | ШколаЖизни.ру | 20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. |
| Какие традиции празднования Масленицы дошли с языческих времен до наших дней | Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. |
Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
| Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь | У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. |
| Ярилины дни. Комоедицы. Приход Весны-Весты. Масленница. | символов Солнца. |
| Масленица-Комоедица - древний славянский праздник | Комоедица (славянская Масленица) – праздник весеннего пробуждения природы. |
12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
Как проходило празднование главного дня Комоедицы. День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков. праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 2 21 марта Славянский праздник. "К 24 марта у белорусов приурочен праздник "комоедицы" (аналогия греческим "комедиям" архаичного времени) — праздник пробуждающегося медведя.
Комоедица – Медвежий праздник славян
| Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО) | Один из древнейших славянских праздников Комоедица — символ священного вступления весны в свои права. |
| Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн | Как проводилось празднование Масленицы древними славянами 2 21 марта Славянский праздник. |
| Telegram: Contact @yazykroda | Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. |
| Масленица - языческий праздник? | Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. |
Масленица — Комоедица
Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки.
Со временем Масленицу перенесли на другое число и стали праздновать в соответствии с христианским календарём. В древности же Комоедица приходилась на весеннее равноденствие. Комоедица знаменует наступление весны, победу солнца над зимой. Так как после весеннего равноденствия световой день начинает увеличиваться, а ночь начинает сокращаться, в сознании и поверьях древних славян это означало окончательную победу добрых сил света над тёмными силами, которые властвовали на протяжении зимы.
Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя столько столетий почти невозможно. Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования.
Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление.
Самые смелые участвовали в кулачных боях, а самые закаленные — ныряли в проруби. Люди побогаче раскатывали по селению на новых расписных санях, хвастая перед народом своими лошадьми, наряженными лентами и звонкими бубенцами. Дата празднования Масленицы, после принятия христианства, привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту.
В 2018 году она проводится с 12 по 18 февраля включительно. Церковь решила оставить этот праздник, чтобы не вступать в спор с народными традициями, но немного передвинула его. Таким образом, Масленица не противоречит Великому Посту и празднуется всего одну неделю. По одной из версий, название «масленица» возникло потому, что в течение всей недели мясо исключалось из пищи, а молочные продукты еще можно было употреблять. При этом Масленица не стала частью церковной традиции. В православном календаре такое название не указывается, но в нем есть Сырная седмица. Дни православной Сырной седмицы и народной Масленицы совпадают, но отличаются по смыслу.
Сырная седмица — это неделя подготовки к Великому посту, и посвящена одной цели — примирению с ближними, прощению обид и подготовке к покаянному пути к Богу. Святая церковь называет Сырную седмицу «светлым предпутием воздержания» и считает, что истинным христианам не подобает предаваться в Масленицу разгулу, мирским забавам и развлечениям. Материал подготовлен на основе открытых источников В этом разделе.
Комоедица — древнейший славянский праздник,
Древние славяне называли медведя комом. Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте. Но первую фразу «Первый блин комом» знает каждый. И применение этой фразы имеет теперь отрицательный смысл, хотя изначальный не имеет никакого отношения к плохо испечённому блину. Комы-медведи — одни из основных символов праздника, поэтому он и называется в их честь. Ведь именно пробудившиеся от зимней спячки медведи олицетворяли раньше приход весны. И первый блин по пословице как раз и предназначался медведям в качестве подношения и уважения к правителю лесов. Тем самым славяне зазывали приход весны.
Пекли блины самые старшие женщины в роду, а затем относили в лес. Мужчины, тем временем, строили снежную крепость и подготавливали место для игрищ. Кстати, само празднование Комоедицы длилось на протяжении двух недель. Неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после.
Прямо после прекращения грома и молнии появлялся из подземных глубин тот, кто принес, созданный всеобъемлющим Сварогом, мир в движение — Бог Велес. Владыка земных богатств, хранитель вселенского счастья и покровитель всех диких природных явлений, устанавливающий день и ночь, зиму и лето, вдох и выдох, восходил из своего подземного королевства, чтобы снова оживить тот самый неизведанный мир. Суть праздника Велесова Среча Несмотря на метели, которые заметали леса и поля, и на страшные зимние дни и ночи, день становился заметно длиннее, а Солнце светило ярче. Природа начинала пробуждаться в ответ на это, начинали двигаться соки в растениях, просыпался инстинкт у животных. Велесова Среча - великий славянский праздник, который символизирует очищение от холодной зимы и пробуждение из заморозков. Несмотря на трудности и недостаток пищи, святочные дни помогали нам преодолеть этот период зимы и придавали каждому дню особый смысл. Легенды Велесовой Сречи Это время считалось переходным, загадочным, устрашающим, но и могущественным. Волчьи стаи во время брачного периода стали символом данного времени.
У славян все праздники были связаны с астрономическими событиями: Коляда — в дни зимнего солнцестояния 21-22 декабря ; Комоедица — в дни весеннего равноденствия 20-21 марта ; Ивана Купала — в дни летнего солнцестояния 20-21 июня ; Осенины — в дни осеннего равноденствия 21-22 сентября. Древний праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте. Это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной Природе. Праздновали этот праздник на Руси две недели: неделю до весеннего равноденствия и неделю после. Праздник давал возможность отдохнуть, набраться сил и энергии. После этого люди приступали к тяжелым сельскохозяйственным работам. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому.
Комоедица — древнеславянский праздник. Отмечался в день весеннего равноденствия. Сегодня многие знают этот праздник под названием Масленица, однако современная Масленица отличается по времени празднования. По сути, Комоедица — это праздник древнеславянский, то есть «Масленица», которая отмечалась в Древней Руси.
Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя.
По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь.
Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться.
Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.
Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в.
Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г.
Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана.
Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Православная церковь никогда не приветствовала традицию ряжения, справедливо полагая, что она связана с древней языческой культурой, а вовсе не с христианской традицией. Потому считаем важны определиться, что ближе вам: древний праздник Комоедица или Масленица в том виде, в котором она существует сегодня. Дата славянской Комоедицы отличается от той Масленицы, которую праздную христиане. Дата Комоедицы определяется по движению солнца. Православная Масленица привязана к церковным праздникам и приходится на неделю перед Великим Постом.
Изначально христиане праздновали Масленицу, как неделю подготовки к посту. В это время было запрещено есть мясо, но ещё разрешались молочные продукты, потому люди лакомились блинами. Однако, и в привычных обрядах празднования народной Масленицы в наших современных городах мы видим отголоски древних языческих традиций. Несмотря на недовольство церкви, люди не хотели отказываться от традиций праздника Комоедицы, потому сохранили часть обычаев славян: сжигание чучела зимы, катание с горок, выступления ряженых и состязания-зимоборы, которые встарь были призваны изгнать холод. Комоедица у славян: значение праздника Комоедица почиталась одним из самых крупных праздников. Чаще всего такой праздник справляли не одним селом, а всей округой.
Столь шумных и многолюдных праздников было не много. Исследователи пишут, что во многих регионах особенно значимыми были только две-три даты в году: где-то наиболее любим был день Коляды, а в другом месте ярче праздновали Купалу. Комоедица шумно и весело праздновалась почти повсеместно. В некоторых местах она даже считалась временем начала года в других регионах Новолетие праздновали в сентябре, на Осеннее Равноденствие. Масленица знаменует пробуждение природы, а вместе с ней и возвращение жизни. Оканчивается долгая зима, за время которой почти закончились запасы продуктов в домах.
Однако, поворот солнышка обещает скорое появление первых трав и ягод, сход льда с рек, а затем и новый щедрый урожай.
Для крошечных медвежат, что родились на ферме зимой, это первый выход в свет. На руках у медвежьего дедушки сидят тихо, с интересом рассматривая людей. С самого маленького возраста — они растут. На самом деле — как дети!
Всё быстрей, быстрей, хорошо! Таёжное чудо в заботливых руках человека. Фермер, живущий в тайге, выкормил их осиротевшую маму, а теперь помогает с потомством. Альберт Плюснин: «Мы в ответе за тех, кого приручили! Ну, конечно, чудо!
Надо приучать детей — это же природа». Два крошечных «ворчуна» растут не по дням, а по часам, и уже не прочь прокатиться на маминой спине.
Помимо плясок, игр и веселья в эти дни традиционно проводились обряды, направленные на улучшение жизни, устранение вещей, препятствующих притоку нового блага в жизнь. В день весеннего равноденствия у славян проводились обряды, которые позже станут основой для привлечения богатого урожая. Хотя земля ещё не готова к посеву, но уже чествуют Бога Ярило, в чей день чуть позже начнутся работы в полях.
Обряды на Весеннее равноденствие На славянские календарные праздники всегда проводят обряды для изгнания зла и привлечения благополучия. И весеннее равноденствие у славян не обходится без обрядов, в которых участвуют все. Поэтому встарь праздник длился более одного дня. Комоедица длится не менее недели. Начало праздника — за неделю до равноденствия.
Окончание праздника — в день мартовского солнечного излома или через неделю после него. В рамках этого обряда отдается дань уважения предкам. Первый блин отдается душам предков. Вторые Заклички весны. Для этого обряда выпекают особое обрядовое печенье.
Печеньем угощают птиц и делятся с родными, поют специальные песенки-веснянки.
Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
Художник: Семен Кожин. Проводы зимы. Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю древнее наименование — «ком» , лешему, или вообще силам леса. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки. Разные исследователи немного расходятся в датах — относились ли блины в лес непосредственно на Масленицу в день весеннего равноденствия 21 марта, или чуть раньше и если раньше то насколько — за неделю? За 3 дня? За 1 день?
Как бы то ни было обряд принесение дара Лесу или Хозяину Леса можно считать неотъемлемым атрибутом праздника Масленицы. Позднее вследствие невозможности искоренить этот праздник в народной памяти — его включили в христианскую парадигму и, привязав к Великому Посту, сделали плавающим. Сегодня Масленица зачастую воспринимается, как нечто предваряющее собой Великий Пост — вроде как когда начало поста каждый год — по-разному , тогда и следует за неделю до него отмечать Масленицу. Но может ли вообще быть привязан к христианскому посту дохристианский праздник, пронизанный солярной символикой и древнейшими языческими обрядами — сжигание чучела зимы, перепрыгивание через костер и проч.?
Холод и мрак воплощала богиня Морена, несущая смерть всему живому. Накануне Комоедицы она начинала терять свою силу. Чтобы отразить историю борьбы морозов с теплом, молодёжь устраивала театрализованные представления. Девушки должны были охранять её, а парни старались прорваться к обиталищу злой богини и выкрасть её. Конечно, они всегда побеждали ведь и хранительницы Морены ожидали прихода весны , и тогда чучело сжигали.
Такая расправа над зимой и сегодня сохранилась в традициях Масленицы, что во многом перекликаются с обычаями Комоедицы. Комоедица — праздник, связанный с медведями Кто такие комы? Традиция выпекать блины во время проводов зимы появилась очень давно. Цвет и форма блина напоминала солнце, силу которого прославлял народ. А вот комами славяне называли медведей, которым был посвящён праздник. Пробуждение медведя после спячки являлось верным признаком скорой весны. В народном сознании медведь был грозным властелином леса, мудрым и величественным зверем, воплощением силы и могущества. Считалось, что медведи тоже могут зазывать весну, а потому их образам уделялось особое внимание во время Комоедицы. Комоедицу в Белоруссии можно назвать настоящим Медвежьим праздником.
Начало праздника — за неделю до равноденствия. Окончание праздника — в день мартовского солнечного излома или через неделю после него. В рамках этого обряда отдается дань уважения предкам. Первый блин отдается душам предков. Вторые Заклички весны. Для этого обряда выпекают особое обрядовое печенье.
Печеньем угощают птиц и делятся с родными, поют специальные песенки-веснянки. Про заклички весны подробнее читайте в статье. Весенний хоровод Весенние хороводы. Для первых хороводов, знаменующих пробуждение природы, которые традиционно организовываются на Комоедицу, выбирают возвышенность. Это место, наиболее близкое и открытое солнцу. Изгнание зимы.
Холода прогоняют парни да девушки, участвующие в играх-зимоборах. Самый частый обычай «взятие снежной крепости».
В это время, 20 или 21 марта, внимательно следили за погодой — она, по примете, предскажет, какими будут грядущая весна и скорое лето. Если же, напротив, день выдаётся пасмурный, значит, лето будет прохладным. Следили и за луной: растущая луна в день весеннего равноденствия предсказывает плодородие, удачу и богатство, а убывающая наоборот — говорит о грядущих трудностях. Хорошим знаком считалось увидеть стаи возвращающихся птиц — это знаменовало наступление весны и говорило о том, что холодные дни остались в прошлом. Считалось хорошей приметой в этот день найти первоцветы и подснежники — они должны принести удачу и счастье. А собранные в этот день травы, по поверьям, обладают целебной силой. Что можно и нельзя делать на Комоедицу На Комоедицу как день весеннего равноденствия было принято гадать, поскольку она знаменует начало нового сезона.
Так, незамужние девушки гадали на суженого: нужно было написать накануне на листках семь мужских имён, сложить их под подушку на ночь, а утром достать один и прочитать — какое имя вытянешь, так и будут звать будущего мужа. Гадали также на воске — растопленным воском капали в холодную воду, а по получившейся фигуре предсказывали будущее. Считалось, что накануне Комоедицы снятся вещие сны, поэтому к ним нужно быть особенно внимательными. А с первым утренним лучом можно загадать желание — оно обязательно сбудется. Чтобы весь год быть здоровым, считалось необходимым умыться на Комоедицу колодезной водой — это придаст и здоровья, и сил перед весенними заботами. Нельзя на Комоедицу ссориться и ругаться — это сулит раздоры на протяжении целого года. И нельзя этот день проводить без веселья, иначе в дом нагрянет беда.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
Масленица (Комоедица), и какое значение она имела на Руси у восточных Славян давайте разбираться. Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. Славянские посты Родноверов - Дни памяти и почитания предков Родноверов. На день весеннего равноденствия приходится один из самых ярких праздников у славян – Комоедица!
Масленица - языческий праздник?
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными. Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. Какого числа пройдёт славянская Комоедица в 2023 году, описание праздника. Праздник Комоедица был отмечен только одним этнографом, и только в одном селе, под Минском.
Дни зимнего солнцеворота у древних славян. Праздник Коляды
По сути Коляда — это одна из четырех ипостасей бога Солнца: Коляда — новорожденное зимнее солнце, мальчик. Приход совпадает с 21 декабря зимнее солнцестояние ; Ярило — молодое весеннее солнце, юноша. Приход совпадает с 21 июня летнее солнцестояние ; Хорс — старое осеннее солнце, старик. Приход совпадает с 21 сентября осеннее равноденствие. Стоит учесть, что три дня с 21 по 24 декабря солнце как бы стоит на месте, день не увеличивается и только с 25-го начинается рост светового дня — так что обе даты и 21 и 25 могут считаться датами начала нового цикла — смотря куда будут отнесены эти три дня. Читать подробнее про народные праздники декабря. День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи день Ивана Купалы подробно , а 21 сентября - это Рождество Богородицы читать подробно про народные праздники сентября.
Художник: Виктор Корольков. Ярило То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее. Блин же — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому , победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета.
Из особого уважения и страха пред ним ему присваивали человеческие имена: Мишка, Михал, Мартин, Брат Мiкалай, пан Мiка, а медведицу «клiкалi» Марухой. Как признанного главу леса косолапого часто звали еще и так — сам, батюшка, хозяин. Лесного царя — медведя — наши предки воспринимали как священное или служащее для жертвоприношений животное, хозяина мира. Первые свидетельства о поклонении медведю относятся к периоду палеолита. При раскопках в районах Волковыска, Полоцка, Могилева были найдены амулеты из клыков и когтей медведя. Хотел испугать Бога, но не вышло. Так и остался мужик в таком виде на всю жизнь. Медведя считали царем диких животных, но в то же время не забывали, что он — хищник, который приносил немало вреда, иногда нападая на «свойскую жывёлу». Чтобы умилостивить могучего зверя, успокоить, и стали отмечать Комоедицу. В этот день готовили особую еду, учитывая то, что медведь в основном употребляет растительную пищу.
Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья. Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих. Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны. Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду. В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти. Вступая в этот период, в сознании всех живущих это знание становится проявленным, словно обнажая перед людьми понимание скоротечности жизни, словно говоря: люди, живите сейчас, живите теперь, не медлите. Пробуждённый Воздух пробудил Воду, и вместе они запустили вращение Коло — время пошло. Именно поэтому для людей настоящий Новый год начинается именно в этот день — день Весеннего равноденствия. Празднование пришедшей Весны — это празднование времени, которое у них теперь точно будет. Новый год для магов, волхвов и друидов начался раньше, на Имболк. Традиция определяет для них, что сознание должно быть синхронично с теми, среди которых живёт их магических разум, а не человеческое тело. Телом волхвы и друиды — с людьми, а вот разумом — с духами. Главные символы праздника юной Девы-богини — это заяц и яйцо. Заяц — это символ плодородия, так как древние, которые поклонялись лунной Трёхликой Богине, часто видели изображение зайца на лике полной луны. Очень многие лунные боги древних времён имели своим символом зайца. Оккультное значение символа — это возрождение, возвращение юности, а также интуиция и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть». Повсеместно заяц является символом плодовитости, но не человека, а природы. Только в христианстве он — символ разврата и сатанинской похоти, а у иудеев заяц и вовсе нечистое животное. Символы на языческий праздник Остара Заяц на луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами. В скандинавской мифологии зайцы прислуживают Фрейе. Египетский бог луны Осирис в облике зайца был символом нравственной чистоты.
Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи, скоморохи показывают представление, им помогают колоброды: «Как на масленой неделе Из трубы блины летели! Вы блины, блины, блины, Вы блиночки мои…» Прыжки через костёр Потом все прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Распитие сурьи Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена: «Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое! Со страдной порой, С цветами, с травой!