Источники биографических сведений - Архивные источники --- Персональные биографические статьи, монографии --- Литературные и научные труды епископов, выступления, проповеди Приходское и монашествующее духовенство (по епархиям).
Епархии журнал
Епархиальный журнал «Тамбовские епархиальные ведомости» является главным печатным органом Тамбовской епархии. Он выходит с периодичностью один раз в месяц. с 1901 г. во главе с редактором и издателем П.П. Падучевым и "Тамбовский голос" с 1905 г. под. Тамбовские епархиальные ведомости. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии / изд. канц. Тобольские епархиальные ведомости. Тобольск, 1882-1919. Ранее: 1866-1917 Воронежские епархиальные ведомости. Андреев 83.
1. Обзор источников и литературы по истории Тамбовской епархии (републикация)
Архивный Номер. Тамбовский епархиальныйдуховно-просветительский журнал. Печатается по благословению Высокопреосвященнейшего Феодосия,митрополита Тамбовского и Рассказовского. Тамбовские епархиальные ведомости. «Столовое. Это село расположено в 25 верстах от города Тамбова на большой Тамбово-Спасской дороге. «Тамбовские Епархиальные Ведомости» стали выходить в свет с 1-го июля 1861 года двумя книжками в месяц, причем каждая книжка разделялась на две части: 1-я составляла «официальную часть» и 2-я «прибавление к Тамбовским Епархиальным Ведомостям». Тамбовские епархиальные ведомости. издаются еженедельно при Тамбовской духовной семинарии, с 1861 г., под редакцией протоиерея П. Соколова. Первоначально выход был ежемесячный.
Новгородские епархиальные ведомости до 1917 г архив номеров
Епархиальный журнал «Тамбовские епархиальные ведомости» является главным печатным органом Тамбовской епархии. Он выходит с периодичностью один раз в месяц. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. Тамбовские епархиальные ведомости. «Столовое. Это село расположено в 25 верстах от города Тамбова на большой Тамбово-Спасской дороге.
Тамбовские епархиальные ведомости - фото сборник
Новости сайта. Информация о сайте. Документы и публикации о Козлове-Мичуринске. Публиковались Тамбовские епархиальные ведомости с 1861 по 1917 г., и на протяжении 57 лет своего существования до революционных событий они издавались регулярно вне зависимости от внутриполитической ситуации в стране. Тамбовская епархия выпустила очередной номер журнала «Тамбовские епархиальные ведомости» №6 (174) 2022. В номер вошли статьи, освещающие жизнь митрополии, а также материалы из истории церкви.
Вышел в свет 6 (174) номер Тамбовских епархиальных ведомостей за 2022 год
| Тамбовские архиереи в 19 - н. 20 вв (Олег Лёвин) / Проза.ру | Миссионерский листок при "Тамбовских епархиальных ведомостях". |
| ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ | ТАМБОВСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ. «ТАМБОВСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ», периодическое издание, основано святителем Феофаном Затворником в бытность его епископом Тамбовским и Шацким в 1861. |
ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ
Тамбовские епархиальные ведомости. Тамбов, 1861–1918. Источники биографических сведений - Архивные источники --- Персональные биографические статьи, монографии --- Литературные и научные труды епископов, выступления, проповеди Приходское и монашествующее духовенство (по епархиям). Епархиальные ведомости губерний являлись официальными органами епархий. решебник по сборнику задач по химии 8 гдз по литературе отзыв практика пройти книга сборник рецептур скачать решебник самостоятельные и контрольные информатика босова скачать книгу алгебра и начало анализа тамбовские епархиальные ведомости 1861 1917 скачать.
Фонд 1049 - Коллекция метрических книг церквей Тамбовской губернии
Они имели приложения, важные статьи часто издавались отдельными оттисками. Иногда Е. Если в пределах епархии выходил академический или семинарский богословский журнал, Е. В офиц.
Большой интерес для местной церковной истории и генеалогии духовного сословия представляют печатавшиеся здесь списки служащих по духовному ведомству, сообщения о переменах по службе рукоположениях, назначениях, перемещениях, смертях , наградах и производстве в чины, взносах в эмеритальные кассы и выдаче пособий из них, разрядные списки выпускников и учащихся духовных семинарий и уч-щ, расписания экзаменов, списки вакантных мест для клириков и причетников иногда включая просфорниц , расписания проповедей в кафедральном соборе иногда и в храмах уездных городов. В некоторых Е. Эти и подобные им документы в некоторых журналах могли печататься и в неофиц.
Печатались обзоры духовной и светской лит-ры, юбилейные статьи о рус. Тематические предпочтения, количество переводных статей печатались переводы творений св. Наибольший интерес для исследователя представляют постоянно печатавшиеся в неофиц.
В нек-рых епархиях активно велась работа по разбору и описанию церковных архивов, для чего были созданы специальные ученые об-ва напр. В некоторых изданиях регулярно помещались статьи на местных языках: молдавском в «Кишинёвских епархиальных ведомостях» в 1867-1871 и 1917 , грузинском в «Духовном вестнике Грузинского Экзархата» , якутском в «Якутских епархиальных ведомостях» , на др. Все Е.
В качестве приложения могли выходить и др. Очень часто редактирование офиц. Стадницкий впосл.
Патриарх Московский и всея Руси Алексий I в 1904-1905 гг. Редакторами в Е. Ермоген Долганёв ; впосл.
Фаддей Успенский ; впосл. Анастасий Грибановский ; впосл. Мефодий Краснопёров ; впосл.
Иоанн Поммер ; впосл. Лаврентий Князев ; впосл. Вениамин Федченков ; впосл.
Серафим Остроумов ; впосл.
При этом огра-ничивалась свобода монашеских пострижений вне стен монастыря. Миряне, поселившиеся в монастыре, оттуда выселялись, а их место долж-ны были занять монахи, проживавшие в миру. Еще раз собор своими актами подчеркнул не-обходимость введения во всех обителях Русской Православной Церкви общежительного устава.
Ряд вопросов, предложенных участникам собо-ра, касался старообрядчества. Иначе, наверное, и быть не могло. Мы знаем, что старообрядцам со-чувствовала значительная часть российского на-селения, а 1682 г. Здесь столкнулись рефор-маторы и консерваторы.
Реформаторы считали возможным увеличение количества епархий по греческому образцу с характерной для православ-ного Востока системой митрополичьих округов. Первоначально предполагалось такое увеличение епархий до 72-х с 11 митрополиями. Позиция реформаторов явно мотивировалась логикой еще никоновской реформы церковного обряда, имев-шей главной своей целью введение в устроение Русской Церкви греческого стандарта. Вернемся на несколько лет назад — к Боль-шому московскому собору 1666-67 гг.
Необходимо отметить, что собор этот имел тра-гические последствия для Русской Православной Церкви, так как со стороны восточных Патриар-хов наблюдалась устойчивая тенденция показать русским несостоятельность нашей церковной традиции. Подобная бестактность, как известно, спровоцировала окончательный уход в раскол сторонников старого обряда. Не обошли восточные Патриархи и вопроса о епархиальном устроении Русской Православной Церкви. Дело в том, что наше епархиальное уст-роение до сих пор довольно сильно отличается от того, которое принято на Православном Востоке, где практически каждый значимый населенный пункт имеет своего епископа.
Первоначально незначительное сравнительно с территорией ко- личество епархий в России объяснялось довольно малой плотностью населения, затем просто стало традиционным. В сложившейся системе «одно княжество — один епископ» архиерей занимал второе место после князя, а иногда, как это было в Новгородской республике, и первое, поэтому никто не хотел девальвировать власть епископа. Проведение вышеуказанной реформы цер-ковно-административного управления, если бы оно состоялось, означало бы коренную ломку сложившейся и уже несколько столетий функ-ционировавшей системы. Поэтому его можно было бы смело поставить в ряд, скажем, с такой реформой, как учреждение Святейшего Синода, заменившего власть Патриарха.
Однако решения Большого собора относительно реформы епар-хиального управления так и не были претворены в жизнь. В итоге к 1682 г. Пойти на реформу не решились и отцы собо-ра 1682 г. Идея создания митрополичьих округов была ими отметена сразу же.
Ответ звучал следу-ющим образом: «Великому государю бьют челом митрополиты и архиепископы, назначить вновь в пристойных местах, в дальних и многонародных городах, архиереев особыми епархиями, а не под-властных митрополитам, чтоб в архиерейском чине не было церковного разгласия, распри и вы-сости, чтоб в таком нестроении не было св. Число епархий было сокращено до 34-х, что и так означало почти троекратное увеличение. Все вышеперечисленные обители имели обширные и богатые хозяйства, постоянно нуждавшиеся в рабочих руках. В то же самое время важнейшей побуди-тельной причиной к образованию Тамбовской епархии послужила необходимость усиленной миссионерской работы, а также борьбы со ста-рообрядческим расколом.
В ту пору в Тамбовском крае проживало мно-гочисленное мордовское население, значитель-ная часть которого продолжала оставаться язы-ческим. Сопротивление мордвы христианству привело в 1656 г. В северных районах области жили татары-мусульмане. Несмотря на имевшее место сопротивление, христианизация этих народов успешно продвигалась.
Имели мес-то и крупные миссионерские успехи. Так, в 1681 г. Как уже отмечалось, сильны были в области и старообрядческие настроения. Согласно И.
Ду-басову, «как только начались никоновские суро-вые меры против раскольников, многие из этих фанатиков старообрядчества, спасаясь от тюрь-мы и кнута, и от горших бед, бежали, без всякого сомнения, и в нашу украйну, представлявшую все удобства для их личной безопасности, так как порозсших и пустых земель в нашем Тамбовско-Шацком крае было очень много»2. О силе старо-обрядцев красноречиво свидетельствует хотя бы факт местной тамбовской «хованщины», когда 500 казаков во главе с атаманом Козьмой Ко-сым в 1688 г. Все это говорит о том, что, несомненно, сущес-твовала большая необходимость в появлении на Тамбовщине своего центра миссионерской и просветительской работы. Эта насущная потреб-ность, соединившись с соборным разумом учас-тников Поместного собора, привела в 1682 г.
Дубасов И. Очерки из истории Тамбовского края. Тамбов: Юлис, 2006. Там же.
Иерей Антоний Лозовский,проректор по учебной работе Тамбовской Духовной семинарии тически открыли только 4 епархии - Устюжскую, Холмогорскую, Тамбовскую и Воронежскую. Открытие одной из 4-х епархий именно в Там-бовском крае было делом далеко не случайным. После ослабления Золотой Орды и прекращения татаро-монгольского ига колонизация Тамбов-щины проходила интенсивными темпами. Как писал выдающийся тамбовский краевед Иван Иванович Дубасов, «…в Тамбовской губернии в сравнительно короткий период, начиная со вто-рой половины XVI в.
Причиной такой быстрой колонизации было от-личное плодородие тамбовских земель. С другой стороны, область входила в так называемую Бел-городскую засечную черту и прикрывала Россию с юга, что требовало привлечения ратных людей. Правительство, заинтересованное в освоении края, давало переселенцам существенные льго-ты.
Journal, Gazette, англ. Newspaper, Paper, немец. Zeitnng, Zeitungsblatt, итал. Giornale, Gazzeta, испан.
Gaceta, Diario, голл. Courant, Dagblad. Хмельницкая и Староконстантиновская епархия Украинской Православной Церкви. Епархиальное управление: Украина , 29013, г. Феофан Затворник Вышенский 1815 - 1894 , епископ , затворник , святитель. Тверская и Кашинская епархия Русской Православной Церкви.
Епископ Питирим основал два монастыря. Причем для тамбовщины такого типа монастыри стали новым явлением, впервые монастыри были основаны епископом, и они были исключительно общежительными. В 1688 г. Тамбовский Вознесенский женский монастырь. Последний возник не на пустом месте, уже с 1676 г. Святитель Питирим дал этой общине статус монастыря, попытался наладить внутреннюю жизнь, назначив игуменией свою сестру Екатерину, но перевести этот монастырь на принципы строгого общежития по разным причинам так и не удалось. Святитель озаботился и о духовной защите города: при входе в город с северной стороны Пушкарская слобода на вратах крепости поставлено было изображение распятия Спасителя и стоящие при кресте Божией Матери и св. Иоанн Богослов, при выходе из Покровской слободы на южных вратах писанную на досках Казанскую икону, с западной стороны поставлена Ильинско-Черниговская икона. Также он учредил крестные ход из Преображенского храма в престольные праздники в храмы города. Стоит отметить, что со святителя в нашем крае появились новые святыни: Ильинско-Черниговская икона Божией Матери, прославленная впоследствии как Тамбовская и Девпетуровская икона Божией Матери, бывшая ранее келейным образом святителя. Скончался епископ Питирим 28 июля ст. И был погребен с правой стороны от собора, в том месте, которое сам указал еще при своей жизни. Над могилой его была поставлена деревянная резная гробница в рост святителя. В 1843 г. Бибиковой, в благодарность за исцеление, гробница украшена металлической доской с изображением святителя, в 1876 г. На гробницу клали зашитую в церковную пелену фелонь епископа. В 1882 г. В день памяти святителя до его прославления всегда бывала очень многолюдная и продолжительная литургия, после с 1868 г. В 1914 г. Мощи его были обретены, а рака с мощами поставлена на первом этаже Преображенского собора где они пребывают и ныне Епископ Питирим считается не только небесным покровителем Тамбова, но и всего края. День его кончины 10 августа отмечается с особой торжественностью. Оценивая роль святителя Питирима в истории нашего края, наверное не стоит говорить о том, что он как-то сильно повлиял на духовно-нравственную обстановку в целом, но новое направление жизни Тамбова он безусловно дал. Наметил ориентиры к созидательному труду на благо Церкви и государства, а не только просто службы в ветхой военной крепости, где каждый мыслил свое пристанище как временное [11]. Роль святителя Питирима больше провиденциальная. Господь дал нам небесного защитника и покровителя а согласитесь, не у каждой области есть такой покровитель не только конкретно каждого, кто к нему обращался, но и вообще всей Тамбовской земли. И то, что это так свидетельствуют чудеса, открывшиеся на могиле святителя сразу после его кончины. Ни одна личность в истории нашей области не оказало такого огромного влияния на души и умы многих и многих поколений людей из разных сословий. И это также факт остается бесспорным. Как бы в дальнейшем не сложилась административная судьба области святитель Питирима навсегда останется Тамбовским. После смерти святителя Питирима на Тамбовскую кафедру был назначен епископ Игнатий Шангин , бывший до этого архимандритом Рязанского Солотчинского монастыря. Монастырь этот имел самое непосредственное отношение к Тамбовской епархии, так как здесь располагались вотчины монастыря, и настоятель Солотчинского монастыря был не чужд интересам епархии. Приехал новый владыка в Тамбов только в мае 1699 г. Позже царь Петр говорил митрополиту Стефану Яворскому , что таких как Игнатий не ставить на кафедры потому как он «умилялся до слез над чтением грамоток Григория Талицкого об антихристе». Епископу Игнатию удалось расширить пределы епархии за счет Астраханской епархии. В 1699 г. Дон и по р. Однако местность эта так и осталась спорной между тамбовскими и астраханскими владыками. Есть также сведения, что в ведение тамбовских архиереев в это время поступил и г. Борисоглебск, который был построен в 1698 г. Однако на очень короткое время [12]. После удаления епископа Игнатия Тамбовская епархия была закрыта 1700 г. Причина указывалась следующая: «За вины тамбовских епископов». Но думается все было гораздо проще, и основная причина была чисто экономическая: царь Петр, задумавший кардинально преобразовать Россию, посчитал, что существование такой маленькой епархии как наша экономически было невыгодно. Это подтверждается и тем фактом, что практически все постройки, сооруженные еще епископом Питиримом в Тамбове, со временем перешли в руки представителей государственной власти, да и Талинские вотчины тамбовских владык больше им уже не принадлежали переведены в дворцовое ведомство. Указом Петра Великого от 15 мая 1701 г. Остается неясным вопрос: епархия была полностью ликвидирована или же все же вошла в состав рязанской как некая епархиальная область? Профессор Казанской духовной академии И. Покровский, который весьма подробно занимался историей изменения границ епархии еще в 1897 г. Ее территория представляла исключительное явление в церковно-епархиальном устройстве и управление русской церковью» [12]. Такой неопределенный статус Тамбовской епархии привел к тому, что был «потерян» целый округ. В 1705 г. Борисоглебска донес в патриарший казенный приказ, что в городе и уезде существует 9 церквей с приходами и они ни к какой епархии не приписаны и не обложены данью. В следующем 1706 г. Борисоглебский округ и вообще оказался в ведении Воронежской губернской канцелярии, правда, с оговоркой «временно» [13]. Лекция 5. Если брать легендарные предания о Лебедянском Троицком монастыре, то его основание относится к XIV в. Предание об его основании утверждает, что собралась небольшая общинка пустынножителей, однако она была сожжена в одном из набегов татар, а монахи убиты. Таким образом, можно хотя бы предположить, что монашеские общины до татарского нашествия на нашей территории существовали. Первое письменное упоминание о тамбовском монастыре относится к 1573 г. Цны недалеко от с. Чернеево Шацкого уезда черным попом Матфеем была построена новая Никольская церковь на месте старой, ветхой, которая долгое время стояла без службы на Мамышевой поляне. Уже к 1583 г. Можно назвать это первым очагом монашеского делания на Тамбовщине. К концу XVI века относится основание и Пурдышевской Рождества Богородицы мужской пустыни, которая находилась в Темниковском уезде недалеко от мордовской деревни Малые Пурдышки. Первое упоминание о ней относится к 1596 г. Основателем называется старец Иринарх [14]. Вот, пожалуй, и все монастыри XVI века, о которых нам, что-либо известно. Как видим они были расположены на севере в тех местах, которые активно осваивались тогда русскими людьми и цари поощряли их появление здесь и старались защитить их от враждебных действий окружающих их инородцев. Прежде всего, государи заботились о том, чтобы закрепить материальное положение новообразованных монастырей, понимая, что это станет залогом их процветания и поспособствует влиянию на языческое население. Чернееву монастырю 27 марта 1586 г. А 20 января 1597 г. Томникова, вверх по Цне, с левой стороны, крестьяне, живущие здесь, отныне обязаны были «старца Матвея с братией слушать, пашню на них пахать и доход им монастырский платить». В первой половине XVII века пожалования не прекратились: в 1604 г. Цне, в 1613 г. Пилавской заводью. При новой династии Романовых Чернееву монастырю удалось получить залежные земли в диком поле. В небольшом городке Елатьме было целых три монастыря: два девичьих Спасский и Успенский и мужской Преображенский. В это же время основываются Сергиевская Проломская пустынь в Шацком уезде, Старокадомский Троицкий монастырь первое упоминание 1652 г. В Шацком крае были обширные владения Романовых с центром в с. Конобеево, непосредственно владела ими державная инокиня Марфа Ивановна мать царя Михаила Федоровича и это очень благоприятствовало развитию монашества в крае. Марфа Ивановна сама основала Конобеевский Казанский девичий монастырь и много жертвовала на другие монастыри. Возможно, это объясняется тем, что южная сторона была степной и часто подвергалась нападению кочевников, что не способствовало развитию здесь монашества. Основание первого монастыря на юге относится к 1621 г. Кстати, это первый монастырь, где была построена каменная церковь 1665 г. Затем появились два монастыря в Добром Вознесенский мужской и Тихвинский женский основанный в 1694 г. Все это были обители небольшие, хотя и более населенные, чем северные, но в отличие от них небогатые, некоторые, даже не имели своих вотчин и жили лишь от приношений прихожан. Кроме того, все они располагались или в самих городах или недалеко от них. Первая треть и вторая половина XVII века стала временем, когда монахи, начали продвигаться вниз по течению Цны, основывая монастырь на пустых землях в дремучих лесах правого берега реки. Проникали они и в традиционные для расселения славян районы вдоль р. Они были одними из первых, кто стал возвращаться в места, запустевшие после татарского нашествия. К первой половине XVII в. Основатель монастыря некий старец Мамонт, причем есть основание предполагать, что он выходец из Николо-Радовицкого монастыря, вотчина которого еще с конца XVI века располагалась в с. Малое Пичаево. Южнее Мамонтовой пустыни в 1615 г. К 40-м гг. XVII в. Постройка крепостей Тамбов и Козлов дало начало еще одному типу монастырей в этой местности — городских. В Тамбове у стен крепости был основан старцем Иосифом Казанский монастырь 1667 г. С открытием епархии в 1682 г. Причем последний мыслился святителем именно как скит, где монахи будут озабочены, прежде всего, не тем как добыть средства к существованию, а монашеским деланием. И это стремление не было, страстью к стяжательству, просто в то время хозяйственная самостоятельность была залогом духовного процветания. Самым богатым монастырем к середине XVII в. К началу 80 — х годов XVII в. Обитель не раз приходила на помощь своими средствами правительству. Когда в 1636 г. Липовице острог, в г. Тамбове в Казачьей слободе Знаменскую церковь с 3 престолами , 2 большие башни, 2 раската, торг, баню, около города монастырские люди копали рвы. На Лысых Горах выкопали колодец. Нанимали по 25 человек в месяц, каждому давали по 4 рубля. Кроме того, в 1637 г. В 1671 г. В правлении епархией святителем Питиримом ему удалось добиться того, чтобы часть доходов монастыря шла на обеспечение епископской кафедры. Разросшееся к концу XVII в. И монастырские крестьяне в конце века не раз жаловались властям именно на монастырское безначалие. Со второй половины XVII в. Мамонтова пустынь была приписана к Саввино-Строжевскому монастырю в 1652 г. В целом присоединение некоторых наших монастырей к крупным московским монастырям сыграло положительную роль в их истории, став залогом благополучного существования обителей в течение не одного десятка лет, а в некоторых случаях, как это было с Троицкой пустынью приписанной после погрома разинцев к Московскому Чудову монастырю, спасло от окончательного разорения. Но не всегда присутствие крупных монастырей было благотворным, порой по поводу земли разгорались многолетние споры, иной раз перерастающие в своеобразные маленькие «войны». Не один десяток лет тянулась земельная тяжба между Кирилло-Белозерским монастырем и Вышенской пустынью. Часто эти споры разрешались мировой сделкой, а ко второй половине века не раз проводилось межевание, как земель, так и участков, где располагались пчелиные борти. Монастыри стали теперь выступать и в качестве кредиторов, давая деньги или продукты под залог, например, пчелиных бортей, причем специально в договорах оговаривалось, что родственники должника могут выкупить борти за определенную, часто немалую сумму. Хозяйственная деятельность монастырей порой затрагивала интересы различных людей, напрямую не связанных с ними, но ведущих ту же деятельность по обработки земли по соседству с монастырями. Возникали конфликты, иногда острые и почти неразрешимые, да и неудивительно, если учесть, что государи, давая очередной участок земли не учитывали интересов крестьян или инородцев живущих рядом или прямо на этих же землях. Чаще всего такие конфликты возникали как раз в тех местах, где большую часть жителей составляли инородцы. Пурдышевский игумен не раз жаловался государю на татар, которые: «Луги их распахивают и стада гоняют и хлеб травят и в липегах лубья снимают и пчелы дерут и гумна на их пашне ставят и знамена их чешут и вотчину их пустошат» и еще «Темниковские де татаровя, князи и мурзы, и мордва, его с братиею обидят, в пашню и в сенокосные покосы вступаются насильем, и впредь де ему с братиею прожити от них неможно». Иногда такие враждебные действия имели для татар свое оправдание как это было в случае с Старокадомским Троицким мужским монастырем, где по челобитной иеромонаха Ионы и Григория Иванова царь Алексей Михайлович велел отдать новообразованной пустыне поле около д. Енгозино бывшее ранее во владении татар. По этому поводу татарские мурзы жаловались, что у них несправедливо отобрали землю. А так как монастырские пашни по малочисленности братии обрабатывать было некому, поэтому за монастырем выстроили избы и стали в них селить новокрещенных татар, но те жить в них не желали и часто убегали от своих новых хозяев. В Чернеевом монастыре в 1598 г. Кстати здесь указание на то, что в то время монастырским хозяйством управлял человек из мирян Кананка Павлов. От татар не отставала и мордва, которая чинила: «Всякую пакость монастырю. Крали скот, птицу, лошадей разоряли пчелиные борти». Впрочем, и русские крестьяне часто воспринимали монастырь, как конкурента в своих хозяйственных делах. В том же Старокадомском монастыре монахи в 1682 году жаловались государю, что кадомцы их: «Рыбные ловли облавают, лес рубят и чинят стеснения». Это единственный тамбовский монастырь, который в результате хозяйственного разорения пришел в конечном итоге в совершенное запустение. Таких примеров можно привести еще не один десяток, но, конечно же, во многих этих случаях хозяйственного беспредела со стороны окружающего монастыри населения, была не только экономическая подоплека. Ведь не случайно в конфликт вступали именно с инородцами, которые, оказываясь в сфере влияния монастырей, неизбежно становились объектами их миссионерской деятельности. Можно даже предположить, что некоторые монахи-основатели и селились среди мордвы и татар движимые жаждой апостольского подвига. И надо сказать не без успеха. Тот же Матфей Чернеевский в своей челобитной на имя царя писал: «Иная де мордва на лебезу мою сдается и кстится хочет». Нам известно, что сам старец крестил около 20 мордовских семей. При Пурдышевском монастыре образовалось две деревни крещеной мордвы: М. Пурдышево и Тотушево, при Старокадомскомском монастыре селились новокрещеные татары. Можно также предположить, что с появлением Троицкого Цнинского монастыря образовалась деревня новокрещенной мордвы, а те, кто не пожелал принять крещения, выселился и образовал д. Новокрещеные инородцы, изгоняемые из своих языческих общин, селились около стен монастырей, прибегая к помощи обителей, тот, кто не желал принимать крещение видел в монахах своих естественных и главных врагов. То, что обители были люто ненавидимы упорными язычниками, за проповедь Слова Божия свидетельствует и мордовское предание, записанное в 1915 г. Кермись Шацкого уезда отцом Павлом Курганским. Это предание повествует о том, что шайки молодых мордвинов часто грабила монахов Чернеева монастыря, отбирая у них хлеб, мед, скот в ответ на их миссионерскую деятельность. Они же придумали и презрительное название для монахов «цернохьне», переводилось оно как бздуны. Видно язычники ничего не могли противопоставить мирной просветительской работе иноков, кроме насилия и ругательств. Апогеем миссионерской работы в этих краях стала деятельность архиепископа Мисаила, который как раз и опирался в своей работе на монахов Шацкого края. Конфликт как говорится, зрел. Положение еще усугублялось тем, что после враждебных акций инородцев игумены монастырей жаловались на них царю, а тот в свою очередь слал указы шацким воеводам взять под свою защиту обители, он и брал, посылая разбираться с непокорными стрельцов и казаков. В результате обозленная мордва 8 апреля 1656 г. Ямбирно, смертельно ранила архиепископа Мисаила, который с крестом в руках проповедовал им Христа [16]. О внутренней жизни монастырей того времени нам известно чрезвычайно мало. Не сохранилось сведений о том, по каким уставам они жили, а те сведения, которые есть, относятся к более позднему времени. Но все же хоть какие-то крохи по этому поводу мы имеем. По своему типу все монастыри этого времени принадлежали к особножительным. Можно, даже утверждать, что ни в одном из них не было общежительного устава, да и вообще сложно сказать применялся ли в жизни какой-либо устав. Скорее исполнялись самые общие правила монашеского жительства, тем более что монастыри чаще всего становились своеобразными духовно-административными центрами небольших округов. Каждый вновь поступивший в монастырь обязан был внести определенный вклад, об этом мы имеем достаточно много документальных свидетельств. Богатые строил на свои средства себе келью так и писали «келия старца такого-то» , те кто не мог себе этого позволить селились у тех, кто келии эти имел. Причем особо оговаривался статус так называемого вкладчика, т. Фактически монастырская братия приобретала в некотором роде статус служилых людей, так как выполняли государственные задачи. Та же Мамонтова пустынь выглядела как укрепленное поселение рядом с пустынью находился острожек , окруженное крестьянским и служилым населением, с развитой инфраструктурой и строго определенными обязанностями внутри монастыря. Во главе стоял игумен или строитель, далее шел келарь и казначей, потом старцы монахи и рядовые старцы. Выделялась еще бельцы, попы т. Кроме того, существовали еще и дьячки, которые помимо службы в церкви выполняли функции делопроизводителей. О том какую роль играли одни например, казначей, келарь мы знаем, а какое принципиальное различие скажем между бельцом, попом, духовным отцом и черным попом можно сейчас только догадываться. Скорее всего, слово белец в документах того времени употреблялась не в первоначальном его виде, т. В то время еще существовали в монастыре и трудники, которые в отличие от вкладчиков бельцов ничего не дарили монастырю, а жили в нем на правах послушников-рабочих. Духовным отцом одновременно мог быть как черный поп, так и просто приходской поп, причем это была не просто выполнение чисто духовнических функций, но и ряда юридических обязанностей, скажем, духовный отец выступал в качестве доверенного лица при составлении дарственных и завещательных грамот со стороны вкладчика. Взгляд населения на монашеское делание в то время был своеобразен. Вкладчики не спешили принимать постриг, да часто и вообще не жили в монастыре, но выговаривали для себя условие: «Буде похотим постричися и нас пострич». Служилые люди, находясь в постоянной военной опасности понимали, как необходима им молитвенная поддержка и, внося в монастырское хозяйство вклад, обязывали монахов молиться за вкладчика или его родственников. В этом было четкое осознание того для чего монастырь нужен в мире — монахи предстоят пред Богом, молясь за тех людей, которые несут службу государеву. Оттенок меркантилизма постоянно присутствовал в отношениях монастырей с внешним миром: в этот период времени редко кто просто что-то дарил обители, скорее все дарования носили характер платы за услугу. Внутренняя обстановка в большинстве монастырей соответствовала их экономическим возможностям. Чаще всего в обители располагалось две деревянные церкви, которые старались поддерживать в надлежащем порядке. Крыты они были тесом и не были большими. Можно предположить, что одна из церквей или хотя бы предел отапливались и в ний служили зимой. В той же Мамонтовой пустыни к церкви свт. Николая была пристроена как самостоятельная церковь св. Алексия человека Божия [17]. Иконы в церквах помещались в серебряные ризы, которые были дарами благодетелей. В Троицком Цнинском монастыре все иконы были в серебряных ризах, в Мамонтовой пустыни только с серебряными венцами, а некоторые с золотыми, но зато имелась чтимая икона Богородицы на которой были так называемые приклады серьга, серебряные кресты и. Богослужебные предметы чаще всего были оловянными, а вот священнических риз не доставало. В описаниях мы встречаем упоминание о том, что они ветхи или их вообще не полный комплект. Особым попечением как настоятелей, так и зажиточных людей составляли колокола. Их специально отливали для того или иного монастыря и дарили, а в описаниях обязательно указывалось, кем именно подарен тот или иной колокол. Богослужебные книги, в крупных монастырях того времени Чернеев, Мамонтово, Троицкий и др. А в Мамонтовой пустыни мы знаем, что было много книг старой печати духовно-нравственного содержания: Прологи, жития, поучения, что говорит о достаточно высоком уровне грамотности среди монахов Пустыни. Монастыри были тем местом, где велось поминания многих и многих представителей разных родов окрестного населения так или иначе зависимых от монастырей или же совсем не связанных с ними. Сохранилось несколько монастырских Синодиков, которые были описаны еще в XIX веке. В них длинные списки имен людей, исправно поминавшихся на панихидах, на проскомидиях, на литии и на литургии, а также келейно. Велись они братией и на протяжении многих десятилетий предавались от одного поколения монахов к другому. Как уже было сказано предстательство перед Богом за живых и умерших являлось важной функцией монастырской жизни. В документах Пурдышевской пустыни под 1507 г. В одной из челобитных сказано, что монахи: «Ходят около монастыря со кресты по воскресеньям и по владычним праздникам и на ердан». В жизни большей части тамбовских монастырей во второй половине XVII в. Они были вкладчиками, часто постригались сами, но еще чаще селились в монастыре или на его землях в старости, возлагая заботу об их пропитании на ту или иную обитель. Участие казачества особенно заметно в жизни таких монастырей как Мамонтова пустынь, Троицкий Цнинский монастырь и Чернеев Никольский монастырь. Особенно пагубно это участие было для Чернеева монастыря. Влияние это со временем переросло в полную зависимость от Дона. Чернеев монастырь с незапамятных времен пользовался большим уважением среди донских казаков. Те считали его «своим» и утверждали, что сам основатель пустыни Матвей был казаком. Они много жертвовали в обитель, часто ходатайствовали о ней перед царем и добились того, что монастырь освободили от всяких повинностей. Монастырские крестьяне, видя зависимость монастырского начальства от казаков, и недовольные строгостью и требовательностью тогдашнего игумена Филарета решили пожаловаться и послали депутацию на Дон. Это дало повод для прямого вмешательства в дела монастыря. Теперь в обители было открыто как бы казачье представительство, которое фактически и управляло всем. Хозяйство монастыря начало расхищаться: крестьянам отдали 66 десятин монастырской земли, в 1685 г. Казаки посеяли смуту и внутри монастырской братии. Представитель казаков Пахом Сергеев поддержал черного попа Иону, который был недоволен игуменом и сам метил на его место. По наущению Сергеева он составил клеветническую челобитную на настоятеля с требованием сменить его. Казаки заставили силой и угрозами подписать монахов грамоту. Начались раздоры, которые утихли лишь после того, как Иона, испугавшись следствия, из монастыря убежал. Наглость «вольных людей» дошла до того, что в одной из монастырских келий поселились несколько казаков. Они начали пьянствовать, бесчинствовали, избили несколько монахов. После этого происшествия была прислана следственная комиссия во главе со стольником Иваном Поливановым. В ходе следствия которое происходила не без угрозы для жизни следователя — было избито несколько драгун сопровождавших Поливанова собрано много материала уличающих казаков в беззаконии и произволе. Но дело это еще долго бы длилось, если бы в него не вмешался свт. Питирим Тамбовский, который ходатайствовал перед Государем о приписке монастыря к архиерейскому дому, что и было исполнено [17]. В XVI—XVII веках в Тамбовских приделах монастыри участвовали в колонизации новых земель, кроме того, не менее важная миссия лежавшая на монашествующих того времени заключалось в том, что они выступали христианскими просветителями дикого края, а сами монастыри становились духовными центрами обширных районов. Лекция 6. После закрытия Тамбовской кафедры, бывшая Тамбовская епархия с 1701 г. К этому времени в состав Тамбовской епархии входило: Тамбов с округой 37 церквей , с. Крюково с округой 27 , с. Ракша с округой 14 , Коварское на р. Вороне 9 , с. Кривополянье с округой 14 , Козлов с округой 71 , Ягодное с округой 14 , Раненбург, г. Добрый с округой 27. Затем, с 1742 г. Протоиерей Хитров пишет по этому поводу, что епархия с 1720 г. Она выдавала храмоздательные грамоты, определяла на места клириков, по ее же распоряжению ставленники посвящались то в Москве, то в Коломне, то в Рязани, то в Воронеже. Теперь эта местность уже была не на военном положении и обширные территории к югу и востоку активно заселялись. Правительство давало здесь земли помещикам, поощряя их переселять сюда своих крестьян.
История Тамбовской Епархии. Курс лекций
Тамбов: Юлис, 2006. Там же. Иерей Антоний Лозовский,проректор по учебной работе Тамбовской Духовной семинарии тически открыли только 4 епархии - Устюжскую, Холмогорскую, Тамбовскую и Воронежскую. Открытие одной из 4-х епархий именно в Там-бовском крае было делом далеко не случайным. После ослабления Золотой Орды и прекращения татаро-монгольского ига колонизация Тамбов-щины проходила интенсивными темпами. Как писал выдающийся тамбовский краевед Иван Иванович Дубасов, «…в Тамбовской губернии в сравнительно короткий период, начиная со вто-рой половины XVI в. Причиной такой быстрой колонизации было от-личное плодородие тамбовских земель. С другой стороны, область входила в так называемую Бел-городскую засечную черту и прикрывала Россию с юга, что требовало привлечения ратных людей. Правительство, заинтересованное в освоении края, давало переселенцам существенные льго-ты. На три года переселенцы освобождались от всяких общественных и государственных, повин-ностей и имели право безвозмездно использовать лес для домов и хозяйственных построек.
Епар-хию возглавляли весьма образованные и про-свещенные архипастыри, оставившие после себя яркий след в ее истории и в жизни края. На время их пребывания на кафедре пришелся непро-должительный период управления Тамбовским наместничеством Гавриилом Романовичем Де-ржавиным. Епископ Феодосий Голосницкий был назна-чен на Тамбовскую кафедру 9 ноября 1766 года. Начало его служения в Тамбове было нелег-ким. Как свидетельствует биография, владыка был неординарным человеком, обладал ясным умом, твердой волей и вместе с тем был сердеч-ным и добрым. Однако с первых дней своего служения архипастырь встретил в Тамбове на-стороженность и даже враждебность. В городе оказалось множество недовольных переводом прежнего епископа Пахомия Симанского на другое место служения. Эти люди составили прошение в Синод о возвращении прежнего владыки, которое подписали 106 человек. Ес-тественно, что в просьбе им было отказано.
Бо-лее того, инициаторов подачи петиции в Синод наказали. Обиженные поспешили возложить вину на епископа Феодосия. Они озлобились и решили приложить еще больше усилий для удаления его из епархии. Удобный случай не заставил себя долго ждать. В 1769 году вышел указ, по которому все заштатные церковнос-лужители подлежали зачислению на военную службу. Противники епископа задумали слож-ную интригу. Державина в Тамбове Памятник Г. Державину в г. Тамбове Казанский мужской монастырь г.
Для произ-водства разбирательства он направил двух чи-новников, которые, явившись в Тамбов, обви-нили владыку в сокрытии причетников. Между тем, епископ заранее уже выслал 70 человек, не состоящих на службе в церквах, которых чиновники забраковали как негодных и потре-бовали прислать штатных церковнослужите-лей. Епископ отказал, не желая оставить храмы без необходимых помощников, после чего не-довольные направили жалобу в Синод. Вторую жалобу подали причетники, отданные на во-енную службу за какие-либо провинности. И, наконец, пожаловался сам губернатор Маслов, избрав поводом рукоположение епископом Феодосием в сан диакона Василия Алексеева, сына священника, что избавляло его от воен-ной службы. Действия епископа толковались как неподчинение распоряжению властей. В 1770 году владыку отстранили от управления епархией без запрещения в священнослуже-нии и назначили следствие. Недруги святителя радовались унижению архипастыря. Городс-кое духовенство отказалось ему подчиняться.
Епископ Феодосий вынужден был переехать в Воронеж, где прожил два с половиной года до окончания следствия. При разбирательстве могли пострадать консисторские служащие, также привлеченные к ответу, но святитель, стараясь спасти своих подчиненных от непра-ведного приговора, взял всю вину на себя. При-нимая близко к сердцу тяготы простых людей, владыка действительно помогал заштатным церковнослужителям. Это и вменили ему как «преступление». Следственная комиссия, со-стоявшая из епископа Воронежского Тихона, настоятеля Рязанского Спасского монасты-ря архимандрита Антония и премьер-майора Куприанова, представила материалы рассле-дования Императрице Екатерине Алексеевне. Ознакомившись с делом, государыня в 1773 году оправдала епископа Феодосия и возврати-ла его в Тамбов на кафедру 1. Подобные истории вызывали нестроения в епархиальной жизни. После стольких тревог владыке Феодосию пришлось вновь налаживать церковную жизнь. Для надзора за тем, чтобы храмы украшали искус-ные мастера, а иконы для них писали сведущие в иконописании художники, тамбовский архи-пастырь создал специальную комиссию.
Одной из главных забот преосвященно-го Феодосия по возвращении к управлению епархией стало укомплектование приходских церквей, так как после пугачевского восста-ния и моровой язвы 1771 года по всей епар-хии недоставало 292 человека духовного чина, а у имевшегося духовенства не было должного духовного образования. Во всей Тамбовской епархии был только один человек, обладавший «книжным знанием» - это епархиальный про-поведник-священник. Трудно было епископу искоренять накопившиеся недостатки 2. Ус-транению безграмотности среди духовенства содействовало открытие семинарии в Тамбо- Из истории епархии Казанский мужской монастырь г.
Лишиться единения в молитве со своим Архипастырем при принесении им бескровной жертвы, я счел для себя, как указание промысла Божия на то, как велик, видно, наш грех, что через него лишаемся мы этого единения. К прискорбию своему должен сознаться, что грех этот есть и грех великий — это вражда. И вражда около чего же? Ваше Преосвященство, вы видите, как мала эта церковка, да к тому же она приходит в ветхость. Нужда в построении более обширного храма чувствуется и чувствовалась давно. Еще Преосвященный Георгий, ныне Архиепископ Астраханский, в одно из посещений епархии, будучи в селе Столовом, указал моему предшественнику и всему приходу, что необходимо им озаботиться постройкой нового, более вместительного храма, чем существующий.
Но не предшественнику моему, он уже в могиле, а мне пришлось выполнять указания своих Архипастырей о скорейшем построении храма во вверенном мне приходе. Может быть это дело и быстро бы подвинулось вперед, если бы при построении нового храма не возникло вопроса о месте для его постройки. Решение этого вопроса не всегда бывает мирно, а особенно там, где храм уже существует, как например, в сем приходе. Нужно заметить, что село Столовое тянется вдоль большой дороги не менее, как на три версты. Существующий храм построен в конце села. Далеко показалось живущим в другом противоположном конце села ходить в храм за три версты. И вот эта часть села стала настаивать, что если строить новый храм , то строить его должно в центре села, чтобы посещение его было удобно для всего прихода. Законное, кажется, требование и безобидное желание. Но это желание недопустимым показалось для живущих вблизи существующего храма. В свою очередь эта часть прихожан стала отстаивать свои интересы.
И им хочется видеть новый и благолепный храм, но … вблизи храма существующего. Здесь то, в назначении места для построения храма, возгорелись страсти и разыгралась борьба. Сколько слов убеждения, сколько мольбы и слез излито было мною пред моею паствою, лишь бы только достигнуть мира и любви в таком святом деле, как построение храма. Но глухо было и ожесточенно оказалось сердце главарей, разделившегося на два прихода.
Как удивительно, что по стечению обстоятельств эти события совпали в сегодняшнем торжественном богос-лужении: и воспоминания о пророке Илии, и воспоми-нания о князе Владимире, и замечательное апостольское чтение о единстве Церкви - все эти мысли соединяются воедино и одна восполняет другую. Казалось бы, борьба с язычеством перестала быть ак-туальной.
Две тысячи лет существует Церковь Христова, две тысячи лет она призывает людей к высшему Боже-ственному идеалу жизни, который был указан Самим Христом. Казалось бы, что проще: следовать этому идеа-лу, воплощать его в жизнь и получать от Бога то, что Он обещал каждому, кто любит Его и кто слышит Его сло-во. А Господь обещал жизнь, и жизнь с избытком см. Бог обещал нам захватывающую перспективу бытия, которая не ограничивается семьюдесятью или во-семьюдесятью годами человеческой жизни. Какие могут быть иные, ложные боги, какие могут быть идолы, какая сила может заслонить эту перспективу вечной жизни? Но мы знаем, что живы идолы, и они заслоняют такую перспективу.
Еще совсем недавно этим идолом была че-ловеческая идея, которая была соединена с политической практикой. Такое соединение идеи с политической прак-тикой мы называем идеологией. Та идеология сформиро-вала свои ценности, создала своих идолов. Но идол может быть результатом иной человеческой деятельно-сти - мыслительной, и тогда на свет появляются ложные ценности и ложные идеологии, которые закрывают для человека путь к Богу. Как поклонение идолам во времена князя Владимира было связано с кровью, ибо сопрово-ждалось кровавыми жертвоприношениями и диаволь-скими оргиями, так и человеческие идеологии приносят на алтарь идолам человеческие жизни - загубленные жиз-ни, потерянные для жизни земной и для Царствия Божия. Может показаться, что все это в прошлом, и ныне нет никакой опасности идолопоклонства.
Это глубочайшее заблуждение, потому что и сегодня люди лепят своими руками идолов, рукотворных богов, больших и малень-ких: это новая психология бытия и философия жизни, которая связана с непременным богатством, успехом, властью, деньгами; это новая философия бытия, которая обращается не к разуму, а к желудку и кошельку челове-ка, которая именно с этими человеческими страстями, с их раскрепощением и удовлетворением связывает такое понятие, как полнота жизни. В сознании современного человека жизнь с избытком - это когда ем по горло и то, что хочу; когда удовлетворяю все свои инстинктивные по-требности без всякого ограничения; когда приобретаю все, что хочу приобрести; когда беру власти столько, сколь-ко могу взять. И для поклонения этим идолам мобилизу-ются силы не только людей, но и обществ и государств. А что происходит в человеческом общежитии, когда люди поклоняются не Богу, а идолам? Идолы раскрепо-щают инстинкт, идолы раскрепощают страсти. А люди, живущие по закону страсти, не могут жить вместе.
Они могут эксплуатировать друг друга - материально, духовно, физически; они могут даже свои инстинкты эксплуатиро-вать и выжимать из этого деньги или власть, а вот объеди-нить людей идолопоклонство неспособно, потому что в основе объединения всегда лежит стремление людей быть друг с другом. Это можно сделать тогда, когда людей объ-единяет идеал, общие ценности. Церковь Христова и про-возглашает эти общие для всех ценности и общие идеалы. Мы молимся у стен храма, который был построен че-рез 900 лет после крещения князя Владимира и кото-рый недавно был благолепно отреставрирован. Это наша общенациональная святыня, святыня всего нашего на-рода. Церковь, провозглашая высочайшие идеалы, одно-временно призывает людей сохранять святость жизни, а также символы, связанные с проявлением этой святости.
Вокруг этого должен объединяться народ. А если он пытается объединиться, живя по закону страсти и покло-няясь ложным богам, то в основу объединения полагают-ся опасные идеи, которые не столько объединяют, сколь-ко разделяют народ. Мы все хорошо знаем из опыта жизни, из нашего быта, как иногда, собираясь дома с друзьями, начинаем, что на-зывается, «перемывать кости» другим нашим знакомым и чувствуем некую солидарность, если нам поддакива- ют. Если кто-то говорит: «Вот этот плохой! Есть даже такое понятие - дружить против другого. Очень часто пытаются объединить людей, противопоставив их какому-то врагу, назвав врагом того, кто таковым не явля-ется.
Всякое объединение людей против кого-то - это диа-вольское объединение. Оно не выдерживает испытания временем, оно разрушает здоровую ткань общественных отношений; как раковая опухоль, оно прорастает народ-ную жизнь, а потом взрывается кровавым протуберан-цем. Это страшное объединение, и достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть цену всем этим объединениям, построенным на лжи и на ненависти, на поиске врагов и на воспитании людей в сознании того, что есть общий враг, а мы должны объединиться. Это все - идолопоклонство. И здесь, у святых стен храма, что стоит на месте кре-щения святого князя Владимира, невольно вспоминаешь пример его жизни. Выйдя из купели крещения, он не огнем и мечом, но словом истины и любовью стал объе-динять народ - и создал великое Отечество от моря и до моря, которому уже тогда не было равных в Европе.
Он, впитав в себя основы христианской культуры и христиан-скую веру, сумел воплотить этот драгоценный дар в жиз-ни своего народа, заложив основу великой христианской восточной цивилизации, к которой все мы имеем счастье принадлежать, единство и целостность которой особо чувствуешь здесь, на земле древнего Херсонеса. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, - какие потрясающие слова Апостола! Он умолял быть едиными, единомысленными, не впадать в идоло-поклонство, не строить свою жизнь на основе ложных и опасных идей, приводящих к столкновению, к раз-делению, к страданиям, а нередко и к пролитию крови. Верим, что неслучайно в день памяти святого пророка Божия Илии, в этот воскресный день, в который вос-поминаются сии пламенные слова апостола Павла, мы встретились с вами и объединились в молитве на месте крещения святого равноапостольного князя Владимира. Будем молиться о том, чтобы Господь дал силы нашему народу преодолевать искушения идолопоклонства, сохра-нять духовное единство, которое заповедал нам апостол Павел; хранить веру православную, семена которой по-сеял святой равноапостольный князь Владимир; хранить духовные сокровища и ценности, утверждавшиеся им на великой земле нашей. И верим, что Господь приклонит к нам милость.
Ве-рим, что в ответ на веру, на желание жить по Его закону Он укрепит всех нас, поможет преодолеть конфликты и разделения, что были порождены человеческим грехом и историческими обстоятельствами, и поможет нам сохра-нить великое духовное единство. Только опираясь на это единство, мы можем быть успешными в следовании по тому пути, который Сам Бог открыл перед нами, которым Господь, указав его святому равноапостольному князю Владимиру, дал возможность всем нам следовать навстре-чу Его Божественному и немеркнущему Царству. Отец Ефрем, вместе со своей братией, относится к тому направлению монашеской жизни, которое заложил на Афоне великий старец Иосиф Иси-хаст. Они называют его своим «духовным дедушкой». Духовный отец отца Ефрема монах Иосиф является не-посредственным духовным чадом старца Иосифа Иси-хаста, он живет недалеко от Ватопедского монастыря и регулярно приходит на встречи братии. Как сейчас его здоровье?
Сейчас уже не приходит, только передает нам свои слова. Но вот я во всяком случае застал такое время, когда он приходил в монастырь и проводил бесе-ды с братией, вдохновенные беседы, которые касались самого для нас главного, самых внутренних, сокровен-ных вопросов монашеской жизни, внутренней жиз-ни. Как нам жить, как нам спасаться, как выходить из тех трудностей, что неизбежны на монашеском пути. Для нас особенно важен опыт Ватопедского монасты-ря, потому что в чем-то наши монастыри схожи. Когда братство Иосифа-монаха, и в том числе отец Ефрем, перешло из Нового Скита в Ватопед, то Ватопедский монастырь представлял из себя зрелище, наверное, та-кое же печальное, как и наш Валаамский монастырь 15-20 лет тому назад. Я был в начале 90-х годов на Афоне и могу засвидетельствовать о том, что действительно в то время, еще когда не начались обширные восстано-вительные работы, многие монастыри находились в за-пущенном состоянии.
Несколько лет назад, пользуясь уже расположением и гостеприимством отца Ефрема, я вышел за пределы той гостиницы, где меня поместили, прекрасной благоустроенной гостиницы Ватопедского монастыря, там даже лифт есть, и вдруг увидел очень знакомые коридоры, такие же старые, обшарпанные, с такой же паутиной по углам, с кучами дров — то есть все то, что мы хорошо знаем здесь, на Валааме. И надо сказать, что за те годы, что это братство провело в Ва-топеде, оно преобразило внешний облик монастыря, но, главным образом, оно так настроило братство монасты-ря, что помимо напряженной внутренней духовной ра- Публикуем текст беседы братии Валаамского монастыря с игуменом Ватопедского монастыря архимандритом Ефремом. В беседе принимали участие отец Ефрем — игумен Ватопедского монастыря, епископ Панкратий — игумен Валаамского монастыря и братия Валаамского монастыря. Беседа прохо-дила 22 мая 2009 г. И кто-то выдерживает, по милости Божией, по благодати Божией, может вы-держать этот натиск и действительно помочь людям, а кто-то начинает ломаться, унывать, принимать помыслы о том, то ли это место, которое он искал, или, может, ему лучше найти другое, поспокойней? И возникает вопрос, довольно частый для нашей братии, я думаю, что, на-верное, нередко он возникает и у братии Ватопедской обители — как вернуться к первому вдохновению?
Как возгреть благодать Божию? Чтобы не было уныния, не было отчаяния, не было печали, а было бы ясное, вдохно-венное служение Богу. Я очень рад, что после духовной трапезы мы пришли на вещественную, материальную трапезу, кото-рая есть продолжение духовной трапезы. И по монаше-скому преданию во время вещественной трапезы дается монахам слово Божие. Как я говорил геронту игумену , Валаамский монастырь и Ватопедский — близнецы. Хотя я только во второй раз здесь, я чувствую своей эту про-блему, потому что дух геронта игумена очень близок нашему духу.
И как сказал старец-епископ: у нас осо-бый долг, как у монахов, чтобы достойно ответить на тот призыв, который нам дал Бог. Христос вчера и сегодня и во веки один и тот же.
Мефодий Краснопёров; впосл. Иоанн Поммер; впосл. Лаврентий Князев; впосл. Вениамин Федченков; впосл.
Серафим Остроумов; впосл. Значительный вклад в издание Е. Суворов «Вологодские ЕВ» в 1865-1896 , Н. Корсунский и М. Троицкий «Ярославские ЕВ» в 1871-1898 и 1903-1915 , прот. Летницкий «Астраханские епархиальные ведомости» в 1896-1918 , Н.
Малицкий «Владимирские ЕВ» в 1903-1919. Московские епархиальные ведомости. Злободневные полемические заметки, др. Для мн. Подписка на издание была обязательной для всех приходов епархии, в зависимости от их числа тираж Е. Если в епархии еще не было своих Е.
Если в издающей Е. С революционными потрясениями 1905-1907 гг. Так появились «Саратовский духовный вестник» сент. В 1915 г. Новгороде 1915-1917 , «Варшавский епархиальный листок» и «Холмская церковная жизнь» 1915-1917 , а также «Литовские ЕВ» 1916 - в Москве, «Минские епархиальные ведомости» - в Рязани 1915-1917. После Февральской революции 1917 г.
Появились новые заглавия: «Вестник Екатеринославского губернского комитета Православной Церкви» март-авг. В 1917 г. В 1920-1922 гг. Всего дореволюционные и преемственные издания 1917-1922 гг.