Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным. Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. Не думаешь ли ты, собираясь стать философомъ, что тебѣ можно будетъ ѣсть и пить по прежнему, сохранять прежнія стремленія и прежнія отвращенія?
Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны. Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими людьми. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум.
История мировой культуры 50 стр.
Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Ставьте себя на место других людей, пытайтесь понять их чувства и потребности. Это поможет вам быть более заботливыми и внимательными к окружающим. Участвуйте в добрых делах. Помощь другим людям может проявляться как маленькими действиями в повседневной жизни, так и участием в благотворительных организациях. Будьте терпеливыми и сдержанными. Найдите в себе силы контролировать свои эмоции и не реагировать агрессивно или негативно на окружающих. Развивайтеся духовно. Чтение литературы, занятие медитацией или другими практиками могут помочь вам стать более сознательными и добродетельными людьми. Не забывайте, что стать добродетельным человеком — это постоянный процесс самосовершенствования.
Иногда может быть трудно сдерживать себя или выполнять добрые дела, но в конечном итоге это принесет вам внутреннюю гармонию и счастье. Самоанализ и осознание своих недостатков Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Самоанализ предполагает глубокое и честное рассмотрение своих поступков и качеств. Это позволяет увидеть свои недостатки и ошибки, и признать их. Человек, осуществляющий самоанализ, стремится к самосовершенствованию и совершенству своего характера. Осознание своих недостатков — это важная практика, которая помогает человеку понять, какие качества и поведение нужно изменить или улучшить. Самоанализ и осознание своих недостатков помогают развитию мудрости, самоуправлению и добродетели. Однако, самоанализ и осознание своих недостатков требуют от человека честности и смирения.
Но кроме этого, необходимо понять, что не в каждой ситуации полемика окажется к месту. К примеру, когда человек зол, в его сознании преобладают эмоции и чувства. А рационального разума — минимум. В таком случае не стоит пытаться переубедить разгневанного человека за счет разумных аргументов. Подобные убеждения бывают бессмысленными в прочих ситуациях: к примеру, во время дискуссий с фанатиками, которые уверены в том, что они правы. Не стоит тратить время.
То, что изначально кажется неприятным, со временем станет терпимым или обретет нейтральность. И наоборот: то, что для нас приятно, через время приестся, и мы снова переходим к нейтральности. Также данное высказывание стоит рассмотреть с другой стороны. Сомневаемся, что сам Эпиктет имел это в виду, но можно рассмотреть и другую мысль: относиться к чему-то как к неприятному или приятному — это дело привычки. Нам свойственно привыкать относиться к чему-либо как неприятному или приятному, а после мы игнорируем наши реальные чувства.
Это означает быть преданным своим обязанностям и стремиться к их выполнению с максимальной энергией и энтузиазмом. Преданный человек не отступит от своих убеждений и сможет преодолеть любые преграды, чтобы достичь поставленных целей. Ответственность и преданность тесно связаны друг с другом. Быть ответственным означает быть преданным своим обязанностям и ценностям, а быть преданным — это быть ответственным перед собой и окружающими. Чтобы развить ответственность и преданность, необходимо принимать свои ошибки, учиться на них и стремиться к самосовершенствованию. Важно также быть открытым к новым знаниям и опыту, чтобы сможет улучшить свой характер и стать лучшей версией себя. В итоге, развитие ответственности и преданности поможет стать более добродетельным и созидательным человеком, способным не только к личному росту, но и к благотворительности и помощи другим. Стремление к мудрости и духовному развитию Стремление к мудрости означает желание узнать больше о мире и о себе. Для этого необходимо развивать мышление и аналитические способности, обогащать себя знаниями и опытом, а также изучать историю и философию. Умение видеть вещи не только в поверхностных и материальных аспектах, но и в глубине их сущности — это одно из признаков мудрости. Духовное развитие подразумевает работу над собой, над своими недостатками и слабостями. Для этого необходимо быть открытыми к самоанализу, быть готовыми к постоянному самосовершенствованию. Здесь важно развивать в себе такие качества, как смирение, самоконтроль и терпение. Это помогает нам расти как личности и улучшать взаимоотношения с окружающими. Стремление к мудрости и духовному развитию требует постоянного учения и внутреннего роста. Необходимо быть готовыми открыться новым знаниям и опыту, а также ценить важность самосовершенствования. Это путь к обретению нравственной силы и способности принимать мудрые решения в сложных ситуациях. Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. Стремление к мудрости и духовному развитию помогает нам стать лучше самих себя и привносить добро в наш мир. Оцените статью.
Эпафродит оказался жестоким хозяином. Однажды он избил Эпиктета так сильно, что тот сказал: «Ты же сломаешь мне ногу». Когда это и впрямь произошло, Эпиктет добавил, что предупреждал, а Эпафродит устыдился своего поведения. После этого случая будущий философ стал хромым. Эпафродит любил слушать лекции известных философов своего времени Эврата и Музония Руфа. Везде сопровождая хозяина, Эпиктет и сам начал изучать философию. Он мог в полной мере оценить самое популярное на тот момент направление — стоицизм. Философы-стоики рассказывали о том, что самым важным для человека является обретение внутренней гармонии. По их словам, достичь этого можно преодолевая жизненные невзгоды, контролируя эмоциональные порывы и совершая высоконравственные поступки. Также стоики проповедовали равное отношение ко всем людям — рабам и вольным гражданам. Такое учение не могло не заинтересовать Эпиктета. Примерно в 68 году нашей эры, когда новым императором стал Домициан, хозяин Эпиктета был казнён, а сам Эпиктет стал свободным. В 94 году нашей эры он вместе со многими другими философами был изгнан из Рима и отправился в Грецию. Стоицизм Эпиктета Эпиктет поселился в городе Никополе, где и открыл собственную философскую школу. Развивая идеи своих учителей, он стремился очистить стоицизм от влияния посторонних философских течений и вернуться к воззрениям родоначальников этого направления.
Какими качествами нужно обладать, чтобы стать добродетельным человеком согласно учению Эпиктета
Эпиктет 50 — 138 гг. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами Эпиктет был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Советы по развитию добродетельности в повседневной жизни Как достичь добродетельности по Эпиктету: принципы и советы Эпиктет, знаменитый философ древней Греции, предлагал своим ученикам набор принципов и советов, которые помогут каждому человеку стать добродетельным и жить счастливо. Вот основные принципы и советы Эпиктета, которыми можно воспользоваться: 1. Определите свои ценности. Добродетель начинается с понимания того, что важно и ценно для вас. Определите свои ценности и стройте свою жизнь в соответствии с ними.
Принимайте то, что не можете изменить. Эпиктет учил, что многое в жизни не зависит от нас, и нам необходимо принять это и сосредоточить свою энергию на том, что мы можем контролировать. Сосредоточьтесь на своих мыслях и действиях. Счастье и добродетель зависят от нашего отношения к себе и другим. Следите за своими мыслями, убеждениями и действиями, и старайтесь быть честными, справедливыми и сострадательными. Будьте благодарны. Ощутите радость и благодарность за то, что у вас уже есть. Не сравнивайте себя с другими и не стремитесь к чему-то большему или лучшему. Цените то, что у вас есть в данный момент. Постепенно развивайте добродетельные качества.
Добродетель требует постоянной работы над собой. Размышляйте о добродетели, находите вдохновение у мудрых людей, практикуйте смирение, мужество, справедливость и другие добродетели.
История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в 3 кн. О старости.
О дружбе. Об обязанностях. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил как государственный муж с подданными, избравшими его.
Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий.
Испанец Сенека ок. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию».
Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время.
Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость.
Нравственные письма к Луцилию. Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками.
И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т.
Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него.
Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Труды Сенеки — вершина нравственно-философской мысли человечества.
Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Он 1 Сенека A. От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов.
Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший». Эпиктет Эпиктет ок. Для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку.
Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир. Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.
Древневосточная философия как направление философского процесса, связанное с религией и культурой. После подчинения Греции Риму во II в. Римляне в отличие от греков были очень деятельны, и им претил созерцательный характер греческой философии. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики.
Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей - результат их первоначального свободного договора между собой.
Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. СТОИКИ Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности - силой своего чувства и выразительностью поэзии,- и это объяснялось изменением социальных условий.
Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина - героическая и в плохом мире полезная». У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, сла б ость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 - 43 до н.
Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик - Сенека ок. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны.
У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по- видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. Принятие того, что получаете. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ А.А.ГОРЕЛОВ УЧЕБНИК
Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины.
В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики. Римский эклектицизм Эклектицизм как философское направление стремилось объединить все лучшее, что было в каждой из философских школ. Наиболее видный представителем её являлся Марк Тулий Цицерон.
Эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания. В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики.
Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.
В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли.
Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.
Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии. Заключение Основная ценность трудов философов Древнего Рима и всей римской философии в целом заключается в её обобщающей, посреднической функции. Впитав в себя основные положения и идеи греческой школы, римская философия подвергла их переосмыслению и обобщению согласно римской системе ценностей.
Именно в такой, обобщенной, эклектичной римской транскрипции философские учения Древней Греции стали основой для формирования христианского мировоззрения, ставшего безраздельно господствующим в продолжительную эпоху Средневековья. Размещено на Allbest. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей.
Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф. Представитель позднего стоицизма, развитие которого происходило в период становления и процветания Римской империи.
Связь между римским стоическим и христианским учениями. Объективный идеализм Платона. Этика поздней античности.
Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Философия Древнего Рима. Проблема несовпадения сущности и существования.
Объективный идеализм пифагорейцев. Неоплатонизм как последняя крупная философская система античности. Философские воззрения Плотина.
Спасении души - цель философии Порфирия. Философская концепция Прокла. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.
Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Понятие бога в стоической философии. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма.
Этапы развития и концепция стоицизма.
Их привычка к добродетели к тому моменту должна быть устойчива, и только так они смогут принести пользу своему городу или провинции. Одним словом, стоическая философия не была формой «ухода в пустыню».
Три дисциплины добродетели По Эпиктету, благо и зло имеют моральную природу и зависят от человека. Лишь этот выбор зависит от человека; все остальное — не в нашей власти. Задача философии в таком случае — выработать привычку к правильному выбору.
Поэтому понятие добродетели, или нравственного блага, для Эпиктета предполагает то, что Адо назвал «дисциплиной» в трех смежных областях. Только в этих областях возможно для нас благо или зло. Желания, стремления и суждения — это пространство нашей свободы.
Троичная схема «желания — действия — суждения» напоминает платоновское деление души на вожделения, гневливое начало побуждающее к действию и разум. На этом делении Платон основывает свою теорию добродетелей: умеренность — добродетель вожделеющей части души; смелость — действенной и гневливой; мудрость — добродетель разума; справедливость же присуща душе целиком, когда все три ее части заняты «своим делом». Но Адо подчеркивает принципиальное отличие Эпиктета от Платона в этом вопросе.
У Платона между этими частями существуют иерархические отношения: разум «навязывает свои законы желанию и действию, которые, будучи лишёнными разума и более низкими, могут вызвать в душе зло». Согласно Эпиктету, разум в своей целостности является и суждением, и побуждением к действию, и желанием. Все способности души по-своему разумны.
Эти три части добродетели соответствуют трем частям стоической философии. Это физика — не теоретическая, а практическая, понимаемая как духовное упражнение. Это этика, упражнение в действии.
Это логика. Все три части друг друга подразумевают: в конечном итоге, и желания, и стремления людей, по Эпиктету, зависят от их суждений по поводу возникающих представлений. Следует желать того и стремиться лишь к тому, что зависит от нас нравственное благо , и принимать то, что от нас не зависит а потому не является ни благом, ни злом.
Мы рискуем собственным благополучием, когда надеемся изменить что-то к лучшему для себя или других людей. Врач, сражаясь с эпидемиями, надеется побороть болезнь. Если же болезнь — «не в моей власти», не лучше ли сидеть дома?
Однако Эпиктет не призывает к тому, чтобы «сидеть дома», когда вокруг бушуют несчастья. Попасть в цель или не попасть — зависит не только от нас, но и, например, от внезапного порыва ветра. Это — не в нашей власти, но в нашей власти — само стремление поразить цель.
Как правильно быть стоиком «Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком 16. Шичалина» выходит новый перевод «Руководства» Эпиктета с предисловием и комментариями французского философа Пьера Адо 1922—2010. Перевод с французского выполнила Анна Грюнерт; с греческого — проф. Юрий Анатольевич Шичалин. Выход «Эпиктета» Пьера Адо планируется в начале 2020 г. Пьер Адо и «стоический ренессанс» Исследователь античного стоицизма Тони Лонг как-то признался, что в 1964 г.
Стоики воспринимались в лучшем случае — как источники остроумных интеллектуальных задач, а в худшем — как малоинтересные и, пожалуй, утомительные моралисты. Одним из тех, кто заново открыл стоицизм в 80-е гг. XX столетия, стал Пьер Адо, который предложил рассматривать стоицизм как и другие философские школы античности в свете того, что он называл «духовными упражнениями». Суть его подхода можно резюмировать следующим образом: античные философские тексты призваны «не информировать, а формировать»; не следует искать в них систематичного изложения доктрин «набор пропозиций» , поскольку их задача — не производство систем, а образование слушателя. Философия не сводима к текстам и должна рассматриваться как определенный образ жизни, усваиваемый учеником в рамках философской школы посредством различных упражнений. Философская теория находится на службе философского образа жизни и понятна лишь в его свете. В этом тексте долгое время усматривали нечто вроде интимного дневника, в котором пресыщенный жизнью император излагает свои задушевные мысли, и на этом основании Марку Аврелию диагностировали даже некоторые расстройства психологического и физиологического порядка, включая язву.
Поместив «Медитации» в контекст духовных упражнений, характерных для стоической школы, Адо показал, что подчеркнуто отталкивающие описания некоторых физиологических процессов не связаны с личными особенностями автора: Марк Аврелий не изливает душу, а практикует философию. К такому выводу его привело, в том числе, сравнение текста «Медитаций» с «Беседами» Эпиктета. Сам Фуко признавал, что Адо оказал на него влияние, и именно по инициативе Фуко Адо стал профессором Коллеж де Франс их знакомство состоялось в 1980 г. Однако для Фуко понятие «заботы о себе» связано с формированием субъекта, с ваянием собственного «я», — на что, с его точки зрения, и направлены античные «практики себя». Адо, напротив, считает, что духовные упражнения предполагают отказ от собственного «я», к растворению его в мире, к избавлению от пристрастности. С позиции Адо, упражнения направлены не на конструирование субъекта позицию Фуко он называет «новой формой дендизма» , но на выход за пределы собственного «я», на «самопревосхождение» и согласие с универсальным Разумом, в перспективе которого стоик стремится смотреть на жизнь1. Эту универсальную перспективу, в которой философ должен смотреть на вещи, Адо сравнивал с позицией Канта.
В предисловии к «Руководству» Эпиктета Адо пишет: «Поступок [для стоика] не имеет иной цели, кроме самого по себе незаинтересованного поступка. Эта незаинтересованность предполагает преодоление нашей эгоистичной и пристрастной точки зрения с тем, чтобы подняться к высшей трансцендентной точке зрения универсальной Природы и универсального Разума». Стоицизм как терапия Современному расцвету стоицизма во многом способствовало не только «переоткрытие» философии в работах Адо и Фуко, но и интерес к этому направлению в когнитивно-поведенческой терапии, в частности, в работах Альберта Эллиса. Речь идет о возвращении к исходно стоической установке, согласно которой наши проблемы производны не столько от событий, сколько от их интерпретации. Неожиданно открылось, что стоические «правила жизни» — это недорогой и эффективный аналог медикаментозного лечения депрессии, тревожности и просто повседневной фрустрации.
Тем не менее, его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, — империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни.
Эпиктет и его философия
Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? В «Беседах» Эпиктет говорит о том, что тому, кто намерен стать добродетельным человеком, надо упражняться (ἀσκηθῆναι, ср. русское «аскетика») в том, что касается (1) желаний; (2) стремлений к действию; (3) суждений. Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
По его мудрым выступлениям, его искренность, его красноречие, и его теплое общение с народом, он завоевал симпатии всех своих соотечественников. Эпиктет вернулся в Рим при императоре Траяне, он прославился. Его слушали видные римляне, в том числе сенатор Флавий Арриан, который впоследствии стал его учеником и записал все его философские высказывания. Эпиктет следовал принципам жизни, которым он учил. Несмотря на свою славу и покровительство императора, он остался в жизни таким же смиренным, как и прежде. Эпиктет обладал только соломенными клумбами, деревянной скамейкой и глиняной лампой. Строгость его нравственности и верность своим принципам завоевали ему глубокое уважение современников, а также грядущих поколений. Эпиктет умер в преклонном возрасте в середине второго века. Философия Эпиктета Эпиктет принадлежал к школе позднего стоицизма, которую он стремился очистить от эклектики, опираясь на взгляды своих предшественников, особенно Хризиппа. В то же время Эпиктет сильно отошел от своих учителей, а его нравственные идеи имели религиозный подтекст. Эпиктрическая этика зародыша не основана на Стоических стриктурах.
Согласно Эпиктету, все мужчины — братья, дети одного отца. Когда мужчины ведут себя плохо, это в основном потому, что они не знают, что правильно, а что нет. Эпиктет, учил гуманному обращению с рабами. Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. По мнению Эпиктет , гражданами могут считаться все люди, а не жители конкретного города, а граждане мира. Вселенная, по мнению Эпиктета, является лучшим из всех возможных миров; она объединяет два начала: Рациональный логотип ; Творение природа. Логотипы отвечают за единство и порядок во Вселенной, откуда исходит разум и способность познавать природу, которая подчиняется определенным законам. Бог, сотворивший мир и управляющий им, обладает безграничным величием и мудростью. Лучи Его доброй мудрости отражаются в человеческом разуме. Истинная цель человека состоит в том, чтобы развивать в себе это Божественное начало, Логос, исполнять волю Божью, приумножать Его славу.
Согласно Эпиктету, человеческий дух связан с Божеством, а человек — сын Зевса, так что в его духе укоренилась необходимость исполнять нравственные обязанности, мировое гражданство и братскую любовь. Эпиктет проводит четкое различие между телом и духом: тело строится из грязи и пыли, оно подчиняется внешним потребностям; душа свободна и подчиняется только Богу. Добродетельная жизнь — это процесс совершенной реализации человеческой природы. По своей природе совершенство — это только то, что соответствует своему предназначению. Нельзя ожидать, что вещи будут существовать иначе, необходимо, чтобы человек нашел гармонию с Логосами Вселенной.
Всем нам известно, что данное чувство разрушительно влияет на нашу жизнь. От зависти понижается самооценка, портится настроение и ухудшается самочувствие. Учитесь не испытывать зависть, а радоваться успехам других людей, учитесь находить в их достижениях вдохновение для себя. Это окажется немного полезнее и приятнее для самого себя.
Не стоит преуменьшать счастье другого человека, а займитесь приумножением своего. Если откажешься есть то, что дали, то значит, тебе остается голодать. В данный перечень даже стоит добавить добродетели, для достижения которых не прикладывают никаких усилий. К примеру, если по своей природе человек никогда не испытывает зависть, то, как мы предполагаем, это нельзя отнести к его достижению. Он ведь не пытался это качество сформировать: отсутствие зависти является природной особенностью. Поводом для гордости может быть только то, чего удалось достичь собственным трудом. А оценивать человека стоит по тому, что относится к плоду его труда.
Во-вторых, еще раз повторю что Эпиктет не советовал нам пассивно принимать чужое хамство, а скорее напоминать себе: мы можем поставить перед собой определенную цель, «но быть готовыми к тому, что все пойдет не так, как мы хотели. В этом случае у нас есть выбор: либо начать негодовать и тем самым ухудшить ситуацию, либо вспомнить о нашей главной задаче: быть порядочным человеком, который всегда сохраняет свою целостность и воздерживается от недобродетельных поступков например, не отвечает оскорбительным поведением на неприемлемые поступки другого человека.
Как я могу применить добродетель здесь и сейчас? Если ты увидишь красивого юношу или девушку, ты обретешь способность воздержания. Если будет предложен труд [или боль], ты обретешь выдержку, а если подвергнешься поношению, обретешь терпение. И тебя, обретающего такую привычку, не увлекут за собой твои фантазии [со временем ты обретешь уверенность, что нет такого случая, достойно вынести который у тебя нет нравственных сил]». Я считаю этот отрывок одним из самых мощных и вдохновляющих в стоической литературе. Бывший раб Эпиктет, страдающий хромотой, советует нам использовать любую трудную ситуацию для упражнения в добродетели, чтобы самосовершенствоваться и стать лучшим человеком. Согласно учению стоиков, каждый жизненный вызов — прекрасная возможность поработать над собой, и Эпиктет указывает, как искушения или трудности способствуют укреплению определенной добродетели. Например, когда вы видите привлекательного человека, то учитесь сдерживать свою плотскую страсть конечно, это не касается случаев, когда ваша страсть взаимна и не причиняет страданий другим людям. Так вы учитесь лучше контролировать себя и постепенно меняете свое мышление настолько, что попросту перестаете испытывать искушение.
Остановитесь и сделайте глубокий вдох. Итак, всякий раз, когда кто-то станет раздражать тебя, знай, что тебя привело в раздражение твое мнение. Поэтому старайся прежде всего не дать увлечь себя собственным представлениям. Ты легко справишься с собой, лишь только получишь время на передышку». Как мы уже знаем, стоики призывали воспринимать оскорбления так, как если бы вы были камнем. Вы когда-нибудь пробовали оскорбить камень? Некоторые советовали реагировать на них с чувством юмора. И это возможно, надо лишь научиться сдерживать импульсивные и инстинктивные реакции в потенциально проблематичных ситуациях. А еще овладеть искусством рационально исследовать наши первоначальные впечатления — негативные, например оскорбления, или позитивные такие как плотская страсть.
Однако для этого нужно перейти из возбужденного в другое, особое состояние. Как его достичь? Прежде всего следует остановиться, сделать глубокий вдох, может быть, прогуляться вокруг квартала и только потом бесстрастно спокойно и невозмутимо, а неравнодушно обдумать произошедшее. Это очень простой совет, следовать которому подчас невероятно сложно, но очень-очень важно. Начните применять его в жизни, и вы немедленно увидите значительные улучшения. Другие люди тоже их увидят и будут говорить вам об этом. Я уже потерял счет ситуациям, когда соблюдение этого правила помогло мне избежать конфликта и сохранить хорошее настроение себе и другим. Смотрите на ситуацию со стороны. Знай, что, когда будет разбит и твой кубок, тебе следует поступить точно так же, как когда разбился кубок соседа.
Перенеси это и на вещи более значительные. Умер чей-то ребенок или жена? Всякий скажет, что такое свойственно людям. Но когда у кого-нибудь самого кто-то умрет, он тотчас кричит: "Увы, я несчастный! Это очень интересное духовное упражнение: Эпиктет напоминает нам, как по-разному мы относимся к одному и тому же событию, когда оно происходит с другими людьми и когда затрагивает непосредственно нас. Естественно, гораздо легче сохранять невозмутимость еще раз прошу не путать ее с эмоциональным равнодушием , когда мелкие или большие несчастья происходят с соседом. Но почему? Что заставляет нас думать, будто мы — любимчики Вселенной, которые ограждены от всех невзгод? Предположим, мы сумеем принять и даже усвоить а это гораздо сложнее , что мы ничем не отличаемся от остальных жителей планеты и, следовательно, должны одинаково воспринимать происходящее с другими людьми и нами самими.
Но тогда получается, что правильное отношение в подобных ситуациях — не невозмутимость, а, наоборот, способность сопереживать и сострадать другим людям, как самому себе. У стоиков есть два ответа на этот аргумент: один основан на эмпирическом факте, другой — на философских принципах. Эмпирический аргумент состоит в том, что люди физиологически неспособны на такую степень эмпатии.
Это требует от нас терпения, настойчивости и силы воли. Однако, только через постоянное стремление к лучшему, мы сможем стать добродетельными и достичь счастья и гармонии в жизни. Понимание и сопереживание Сопереживание, в свою очередь, подразумевает не только понимание, но и активное участие в чужой ситуации.
Это означает, что человек не только чувствует и понимает эмоции другого, но и готов помочь ему, поддержать или просто выслушать. В основе понимания и сопереживания лежит эмпатия — способность воспринимать эмоции других людей и переживать их вместе с ними. Это необходимо для создания гармоничных отношений с окружающими и для развития добродетельности. Чтобы развить понимание и сопереживание, необходимо внимательно слушать и прислушиваться к другим людям, обращать внимание на их эмоции и стараться поставить себя на их место. Также важно быть готовым оказать поддержку и помощь тем, кто испытывает трудности или болезнь. Понимание и сопереживание — это не только качества, которые помогают стать добродетельным человеком, но и основа для развития эмпатии и понимающих отношений со всеми окружающими.
Честность и неподкупность Неподкупность — это способность устоять перед искушением и не поддаться влиянию материальных выгод. Неподкупный человек всегда будет придерживаться своих принципов и ценностей, несмотря на возможные личные или финансовые выгоды, которые могут быть предложены ему. Честность и неподкупность тесно связаны между собой. Честный человек будет всегда действовать неподкупно, и неподкупный человек будет всегда держать свои обязательства и быть честным перед другими. Обладание этими качествами помогает создавать доверие и уважение в отношениях с окружающими и способствует развитию гармоничного общества. Честь и неподкупность — это не только внутренние качества, но и некая этика поведения, которая определяет отношение человека к своим обязанностям и принципам.
В то же время, эти качества могут быть развиты и укреплены через самосовершенствование и постоянную работу над собой. Добродетельный человек всегда стремится быть честным и неподкупным как в своих отношениях с другими, так и в отношении самого себя. Благородность и щедрость Одним из проявлений благородности и щедрости является помощь нуждающимся. Благородный человек всегда готов прийти на помощь близким и дальним людям, а также животным. Он готов поделиться своим знанием, опытом и материальными благами, чтобы облегчить чужое бремя. Благородность и щедрость включают в себя не только финансовую поддержку, но и психологическую помощь, заботу и внимание.
Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями
Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. Но что же нужно, чтобы стать добродетельным по учению Эпиктета? Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того.
Какие качества нужны, чтобы стать добродетельным — секреты по эпиктету
| Горелов Алексеевич: Основы философии читать онлайн бесплатно | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения ("нравственная гимнастика"). |
| Эпиктет и его философия | Журнал Интроверта | Стать Комфортным Последовательным Удобным Легким Равномерным Жизнью Жить Добродетелью. |
| Чашка чая для души Эпиктет: Как достичь душевного покоя по Эпиктету?(Стоицизм) | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). |
| 1/26 Этика: учебное пособие | Ридли | Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. |
Секст Эмпирик
| Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетель-ным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). |
| Закалка духа | Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". |
| Эпиктет by Valerija Osokina on Prezi | Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. |
| Философия стоицизма в Древнем Риме | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). |
Эпиктет и его философия
Если мы слишком полагаемся на вещи, которые не находятся в нашей власти, то обязательно будем страдать, разочаровываться и завидовать. Научиться обращать внимание только на подконтрольное помогут регулярные упражнения для поиска баланса между усилиями, которые вы прилагаете к тому, что в зоне вашего влияния, а что нет. Когда вы ощутите сильное желание или отвращение к чему-то, попробуйте: Обратиться к источнику этого чувства со словами: «Ты всего лишь впечатление и можешь оказаться не тем, за что себя выдаешь. Давай присмотримся пристальнее и разберемся, что есть что». Спросите себя, находится ли осуществление желания в вашей власти или нет. Если да, полностью сосредоточьтесь на нем. Если же нет, можете уделить ему внимание, но не стоит думать, будто желаемое ценно. Но твоя ценность как человека от таких вещей не зависит. Если они у тебя будут — прекрасно!
Если же нет, тоже отлично! Не продавай свою душу дешево, мой друг». Как контролировать импульсы: навык желать и отказываться от желаний Мы часто желаем внешних благ, над которыми не имеем никакого влияния. Куда лучше обратить внимание на вещи, которые мы можем контролировать, — наши взвешенные суждения. Сделать это помогут два шага стоической практики, которые также используются в современной когнитивно-поведенческой терапии: Принять взвешенное и разумное решение — когнитивный шаг. Реализовать изменения, чтобы выработать привычку к новому образу действий, — поведенческий шаг. Когда вы сталкиваетесь с трудной задачей или попадаете в неприятную ситуацию, обдумывайте их, составляйте перечень сторон, которые вы можете контролировать и которые не можете. Посвятите внимание, время и силы пунктам первого списка: сторонам задачи или ситуации, которые вам подконтрольны.
Насчет второго списка можете внушить себе мантру: его содержание — не ваше дело. Как поступать справедливо по отношению к людям: умение действовать в мире Главный источник благополучия — в полноценных связях с людьми. Навык действовать в мире ориентирован на то, чтобы должным образом поступать в отношении себя и окружающих. Чтобы развить привычку размышлять над тем, в чем мы преуспели, а что можем в себе улучшить, можно делать простое упражнение. Найдите тихое место и поразмышляйте о том, что произошло за день. Попробуйте кратко описать самые значимые события дня и дать им объективный комментарий, непредвзято оценив свое поведение с этической точки зрения и рассуждая, какой урок можно извлечь. Можно записать мысли в философский дневник — многие стоики ведут его каждый вечер. Как сделать общение приятным и полезным Эпиктет делает акцент на том, что важно ценить общение с близкими и пресекать любые бессмысленные разговоры.
Как это сделать: Не говорите много, особенно о себе. Вместо этого уделяйте время тому, чтобы слушать других.
Учиться у мудреца — это значит воспринимать его мудрость, советы и принципы как основу для своего развития.
Эпиктет учил своих учеников быть внимательными к себе и окружающим, быть терпимыми и милосердными, искать гармонию в себе и с миром. Вот несколько советов, которые можно почерпнуть из учения Эпиктета: Принимайте то, что не можете изменить. Мудрец понимает, что некоторые вещи не зависят от нас, и лучше всего просто принять их.
Не тратите энергию на то, что вы не можете изменить, и сосредоточьтесь на том, что действительно находится в вашей власти. Управляйте своими желаниями и эмоциями. Эпиктет считал, что мы сами создаем свои страдания через свои желания и эмоции.
Он призывал нас быть разумными и взвешенными в своих реакциях и стремлениях. Будьте благодарны за то, что имеете. Одна из ключевых черт мудрого человека — это благодарность.
Он видит ценность в малых радостях жизни и умеет находить смысл и благо в обычных вещах.
Соблюдение этих внутренних принципов является ключевым аспектом добродетельности по эпиктету. Они помогают нам развивать мудрость, справедливость, мужество и сдержанность, что, в свою очередь, приводит к более счастливой и осознанной жизни. Постоянное самосовершенствование Согласно Эпиктету, самосовершенствование включает в себя постоянное улучшение своих нравственных качеств, развитие своей мудрости и силы характера. Он утверждал, что никто не рождается совершенным и что каждый человек способен преодолеть свои недостатки и стать лучше. Постоянное самосовершенствование требует от нас оценки и анализа наших действий и поступков, а также развития и совершенствования наших навыков и знаний. Оно также требует от нас постоянного обучения, самоанализа и самоконтроля. Мы должны быть готовы к тому, чтобы открыто признавать свои ошибки и учиться на них, а также быть готовыми предпринять действия для их исправления. Постоянное самосовершенствование также включает в себя отказ от пассивного отношения к жизни и поиск активных способов улучшения себя и своего окружения.
Важной частью самосовершенствования является также развитие нашего мышления и самоконтроля. Нам нужно научиться осознавать свои мысли и эмоции, контролировать их и правильно использовать. Постоянное самосовершенствование требует от нас дисциплины, терпения и постоянства. Это не является простой задачей, но Эпиктет утверждал, что только через такие усилия мы сможем стать лучшими версиями самих себя. Осознанное поведение В основе осознанного поведения лежит осознание себя во всей полноте, а также осознание своих мыслей, чувств и действий. Эпиктет утверждает, что мы не всегда имеем контроль над внешним миром, но всегда можем контролировать свои реакции и отношение к происходящему. Осознанность помогает нам стать более гибкими и адаптивными в различных ситуациях, сохраняя при этом свою внутреннюю мудрость и добродетельность. Осознанное поведение также предполагает открытость к самому себе и окружающему миру. Эпиктет призывает нас быть внимательными, сочувствующими и терпимыми, чтобы лучше понимать других людей и улучшать качество своих взаимоотношений.
Это не означает, что мы должны одобрять или соглашаться со всем, но это означает, что мы должны стараться понять точку зрения других людей и находить общие точки соприкосновения для конструктивного разрешения конфликтов.
Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя» [163]. В-третьих, поиск форм нравственного поведения приводит разные этические направления примерно к одинаковым результатам. Учение о добродетелях привело Аристотеля к понятию «золотой середины» как к среднему между двумя крайностями. Конфуций подошел к осознанию этого же принципа в стремлении практического устройства жизни в семье и государстве как избегания крайностей в деятельности и поведении. Для буддизма также принципиальной является идея «срединного пути», т.
В-четвертых, для всех трех древних этических систем характерно построение нравственного идеала и иерархии нравственных типов людей. Например, в Древней Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти каждый человек так сказать, четыре этапа индивидуальной эволюции : ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, соблюдающего пост; аскета, у которого нет жилища и собственности, а есть лишь стремление к слиянию с Единым. Нравственный идеал древней индийской религии индуизма — аскет, нищенствующий странник, достигший высшей цели — освобождения. Древнекитайская этика выстраивает идеал «совершенномудрого» даосизм или «благородного мужа» Конфуций. Даосы отрицали «ли» ритуал , поэтому человек, постигший суть дао, бездеятелен и «осуществляет недеяние» например, так в «Дао дэ цзин» расшифровывается состояние «совершенномудрого»: «Человек с высшим дэ добродетелью. Искренность — основа добродетели.
Противопоставление «благородных мужей» и простолюдинов связано со своеобразной интеллектуальной иерархией, выстраиваемой Конфуцием: «Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех». Таким образом, у Конфуция, как и у Сократа, нравственный уровень человека определяется уровнем знаний. Чем выше социальный статус человека, тем большими достоинствами он должен обладать еще и потому, что «верхи» должны быть примером «низам». В античной этике достойна внимания классификация людей Платона в соответствии с преобладающим типом душевной жизни, которым соответствуют три добродетели — мудрость, мужество и умеренность: мудрецы философы — люди с развитой разумной душой, воины — люди с развитой волей, простолюдины — люди с развитой чувствительностью.
Таким образом, древние этические концепции сходятся в том, что нравственная конструкция человека в большой мере предопределена от рождения и лишь немногие мудрецы способны к развитию. Моральная задача общества состоит в том, чтобы не дать возможности нравам упасть ниже. Буддизм первым выводит человека из этой нравственной закрепощенности, развивая принцип самосовершенствования вне зависимости от пола и сословия и ставя человека выше богов. Глубинное сходство древних этических систем определяется не только общей психической натурой человека, но и общностью происхождения моральных правил. Их родина — природа, источник — природный «кодекс чести». В работах древних мудрецов Китая и Индии мы можем обнаружить все оттенки размышлений о природе нравственности, о ее развитии и воспитании, о природе добра и зла, но все же магистральный путь эволюции этики проходил в античной Греции, которая воспроизвела последовательные стадии эволюции от зарождения до упадка и сформулировала основные этические проблемы.
Все последующие этические системы развивали античные представления и черпали там свое вдохновение. Восприняв этику античной мифологии, античная этика проходит все этапы от рождения до заката и «прорастает» в христианскую этику. Эволюционное «древо» античной этики имеет «ствол», состоящий из «мутовок» — этических систем Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, давших начало многочисленным «ветвям» античной этики и вошедших в христианскую этику, этику ислама и Нового времени. Для классификации античных этических систем воспользуемся следующими критериями [165] табл. С момента осознания собственной индивидуальности человеком этика отражает диалог с самим собой мудрецов вида Homo sapiens, в который они вовлекают всех заинтересовавшихся, и во все времена ее основной целью было дать надежду человечеству. Строго говоря, этика перестает быть этикой, когда теряет оптимизм.
На этой шкале ценностей речь идет скорее об общем мироощущении эпохи; 2 рациональность и иррациональность. Рациональность пытается обосновать этическое через пользу, ощущение счастья. Такая этика возникает как стремление к доставляющему удовольствие с точки зрения разума. Она предполагает, что смысл человеческой жизни может быть постигнут только в рамках постижения смысла всего бытия мира. Крушение такого рода попыток отбрасывает философию в сторону иррациональности, а этику — в поиск смысла жизни в чувстве, Боге, любви; 3 эгоизм — альтруизм. Существует несколько возможностей соотношения эгоизма и альтруизма.
Во-первых, можно предположить, что эгоистическое может преобразовываться само собой в сознании отдельного индивида в результате размышления в альтруистическое; или, во-вторых, альтруистическое возникает в мышлении общества в виде морали и за счет воспитания и образования переходит затем в убеждение индивида; или, в-третьих, эгоизм и альтруизм извечно уживаются в человеческой натуре. Все три объяснения по-разному отобразились в процессе эволюции этики; 4 индивидуальная — социальная значимость. Диалектика взаимодействия индивидуальной и социальной этики такова, что индивидуальная может ограничивать себя рамками одного человека и поэтому оказывается эгоистической. С другой стороны, социальная этика, превыше всего ставящая интересы общества, подавляет нравственный источник силы внутри человека и в конечном счете зажимает каналы, питающие ее. Где «золотая середина» — на этот вопрос пытается ответить вся история этики. Магистральный путь развития античной этики Античная этика занималась исследованием мотивов индивидуального поведения и пыталась определить, в чем счастье конкретного человека.
Первый ее постулат был сформулирован Аристотелем и заключается в том, что личное счастье — цель человеческих устремлений. Античная этика не противопоставляла благо человека и общества, но и не искала возможностей для обеспечения гармонии различных интересов людей.