славянская богиня, олицетворяет смерть и зиму. могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Морана. Славянская богиня 6 класс
Морена богиня славян.В других славянских легендах у россиян говорится, что Морана живёт в зеркальном дворце, к которому можно добраться только через Калиновый мост. Славянская мифология. В славянской мифологии богиня, связанная с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Ещё одна ипостась Моры – Морана, упоминается в «славянских мифах» как владычицу «тёмного (подземного) мира», действующая на пару с Чернобогом, взрастившие своего питомца змея-Волоса.
Морана: Славянский гороскоп
Кроме прочего, славянская богиня Мара считалась покровительницей чародейства, колдовства и темного знания. Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы. Мара-Морена издревле почиталась как Тёмный Лик Великой Богини — Матери всего сущего. Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых писателей 163 Начертание славянской мифологии.
Богиня Морена — темный образ славянской мифологии
The author also cites Romantic and modernist poetry and contemporary Slavic fiction in which Morana appears. Keywords: Morana, Slavic paganism, goddess of death, mythology, rituals, literary image. О богинях в верованиях славян-язычников существует мало достоверных записей и надежных археологических подтверждений. В киевском пантеоне Владимира упоминается богиня Мокош, но исследователи не согласны отно- сительно ее происхождения. Ряд авторов, которые старались пополнить панте- он славянских богинь, в кабинете создавал имена, такие как: Девана, Летница, Лютица, Хлипа, Рожаница, Морена. Здесь я сосредоточусь на образе Морены, которая появляется под разны- ми именами — Мора, Морена, Мара, Марена, Мажана. Марцаны нет между бронзовыми идолами по- лабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных ста- туэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники. Впервые богиня Марзана Marzana упомянута в хронике Яна Длугоша Анналы, или хроники великих королей Польши Annales seu cronicae incliti Regni Polonie , написанной в 1460 г.
В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами. Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье. Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии.
В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану.
Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть.
Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях.
Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации.
Морана Морана в первую очередь богиня смерти, зимы, ночи. Согласно верованиям, она безраздельно властвовала над миром живых зимой. Ее имя созвучно с такими словами, как «мор», «мрак», «морочить».
Богиня, согласно верованиям, была стройной, красивой и бледной девушкой с черными волосами. Ее изображают с серпом. По легенде она любила ткать, причем ткала она нитями судьбы людей. Обрезая нить серпом, она забирала жизнь. Морана не считалась темной богиней, ведь смерть несла за собой перерождение, как за зимой идет весна. Сестрами Мораны были богиня жизни Жива и богиня весны Леля. По легендам, Морана какое-то время была замужем за Кощеем бессмертным, а также дружила с колдуньей Ягой. Славяне верили, что по земле ходят прислужники Мораны, злые духи болезней — мары. Под окнами домов эти духи шептали имена домочадцев, а того, кто откликался, ждала смерть.
Марена закляла сына Перуна и поселила в его сердце любовную тоску. В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога - и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя. Об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса. Не стучит, не гремит копытами, А каленой стрелою летит Олень! У Оленя копыта серебряные, У Оленя рога - красна золота!
Маленьких и слабых они могли утащить и убив, сделать такими как они. Также, темная богиня водила дружбу с Ягой - женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богини смерти спускаться в Навь мир, в который по законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство: контроль над стихиями и различными энергиями. Способности Мары Мара способна прекращать течение времени в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь, даже у бессмертных существ в том числе и у богов. С другой стороны, она также способна даровать бессмертие. Как и большинство богов Мара превосходная волшебница способная полностью изменять окружающий мир, но лишь на время. Сложно сказать насколько негативно или позитивно славяне оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. Скорее всего она воспринималось как существо стоящей выше таких понятий как добро и зло. Хотя в славянских сказках и былинах она неизменно предстаёт злодейкой. В них она может принимать облик других девушек, принять богатырей и напакостить главным героем. Но неизменно добро побеждает зло и Марана оказывается проигравшей.
Демон Мара — легенда, происхождение, смерть от демона.
| Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции | Discovery написал 16 января 2023 в 05:30: "Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.". |
| Морана. Славянская богиня 6 класс | Мара, Морана, Марена по разному называют эту безмятежную богиню жатвы. |
| Мара | Древнерусский словарик | Считается, что Морана способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала богиня подземного мира. |
| Морана Славянская мифология | Мне кажется, богиня просто почувствовала неограниченную власть, что подтолкнуло её к переходу в царство Нави и мрака. |
Кощей и Морена – боги смерти и подземного царства у славян
Сегодня мы хотим вернуться в глубины славянской мифологии и рассказать вам о богине, которая была крайне значимой у наших предков. В польской мифологии эта богиня носит имя Моржаны, на словацком имя богини произносится. В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Морана: Славянский гороскоп
Богиня предстает перед смертными в совершенно разных обликах, в зависимости от времени года. Так, в конце осени она приходит в мир Яви как прекрасная молодая девушка. Ее лицо бело как снег, глаза чище горной реки, а волосы черны, словно зимнее небо. Также в это время Морена одевает только изысканные наряды, украшенные золотом, серебром и драгоценными камнями. Но по мере того как дни близятся к весне, меняется и внешность богини. За три месяца она превращается из молодой девушки в седовласую старуху, которая не может ступить и шагу без своей трости. Вместе с красотой приходят в негодность и платья Мары. К Масленице от пышных некогда нарядов остаются лишь лохмотья, которые окончательно завершают образ уставшей богини. Символы Мары. Ее персональный символ — поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары.
Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя гармонии.
Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала долгую жизнь своему сыну Богумиру , посылая ему змея с маленькими живыми яблоками. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время.
Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно богиня сильна именно в Нави. Говорят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост , а другие ворота — в горах великан Святогор стережет. И тот, кто пригубит из этой чаши, навсегда в ее царстве останется. Я ведь тогда почти дала испить тебе из моей чаши, протянула… Но ты невежлив оказался, вывернулся. Смех оборвался, губы Мары скривились недобро. Над ладонью Мары взвился вихрь, вспыхнул и сложился в легкоразличимые очертания человеческого черепа.
Видение наполнялось красками, обретало объем. Олег удивленно моргнул. Нет, он не ошибся. Женщина действительно держала на ладони настоящий человеческий череп, окованный серебристым металлом.
Если Мару рассматривать как богиню смерти, то этот образ явно должен иметь несколько иное толкование, подобное тому, что дается А. Асовым: Мара — обитательница Ния, Кащея. Более правдоподобной кажется точка зрения В. Рыбакова, который считает, что Мара — это не имя божества и даже не название обряда, а наименование обрядовой принадлежности соломенной куклы, подлежащей ритуальному уничтожению. В данной трактовке приобретает смысли аналогия с сожжением кукол Костромы или Купалы. Имеет место и попытка рассматривать Мару и Морену как образы различных богинь. Мара предстает в этом случае как мрачный дух зла, смерти вообще. Образ же Морены связывается о сезонным, зимним умиранием природы и с умиранием самой зимы весною. В некоторых местностях Мореной называли ритуально украшенное дерево цветами, венками, лентами и т.
Какие бывают обереги, дающие защиту Морены? Узнать Сфера влияния Марена — могучее древнее божество у славян, которое является воплощением самой смерти. Она также связана с тьмой, болезнями и сезонными умираниями всего живого. Управляет холодом и метелями. Несмотря на такое отрицательное значение, она не является злой богиней. Потому что без необходимого отдыха, который она обеспечивает, земля не будет плодородной. Без разрушения старого дома, не построить новый. С умиранием семечки, рождается колосок. Круговорот жизни и смерти в мире Яви неотрывно связан с Мареной. Морена в северной традиции гадания и магии На славянской Резе Богини Морены — символ Зимний косой крест, о котором мы писали выше. Номер Резы — 21. Реза Морены приходит, когда Спрашивающего ждут проблемы, несчастья, беды, неожиданные и незваные, подобно зимней стуже. Предотвратить эти беды невозможно, можно только их переждать и после возместить ущерб, сохраняя при этом веру в жизнь и доброе отношение к людям. К Богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье. Считают, что Морена может остановиться сестер-Лихоманок, приносящих болезни. Обряды, обращенные к Морене, Богине Смерти, нужно проводить с особой осторожностью, как и любые другие обряды, обращенные к Богам Нави. Родственные узы, о которых повествуют легенды, сложно распознать. О биографии, происхождении и семейном положении повествуют старинные сказания. Одни уверяют в том, что Мара — дочь Кощея, которого приравнивали к Чернобогу. Другие рассказывали, что богиня — дочь Сварога и сестра Перуна. Вторая легенда казалась славянам более убедительной. Альтернативная версия гласит, что Мара появилась сама по себе, так как символизировала тьму, а из нее произошла вселенная. Богиня произвела на свет Рода и Вышеня. Последний считался первоисточником живого и сущего. Фольклористы гадают, была ли она его женской версией или существовала вне связи с ним, но имела равную силу. Мужем такой женщины мог быть только могущественный персонаж. На эту позицию прочат Кощея. Кощей Бессмертный По легенде, ведунья Мара спасла трех девиц из заточения в плену у Кощея.
Богиня смерти Мара
Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах. А женой Даждьбога стала Жива Тара. Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич. Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары: Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти — Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска.
В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед.
Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса. Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей.
Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе Эльбрус , Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь — камень, на котором совершается жертвоприношение, — суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря.
Народные верования Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает. Считается, что Морана способна насылать плохие сны и кошмары, а толкование снов помогало славянам расшифровать послание, которое им посылала богиня подземного мира. Её сакральные вещи — это коза, можжевельник, осина, ель и сосна.
Её владения находятся за Рекой Смородиной, чтобы достичь их, нужно пересечь Калинов Мост, который соединяет Явь и Навь мир живых и мёртвых. Марь — это Мёртвая Вода, то есть противоположность живительному свету или Солнечной Яри. Однако без Мары, как и без Чернобога, невозможна была бы жизнь на земле, и она также участвует в поддержании равновесия. Древние славяне считали, что без смерти не может быть жизни, а смерть — это не конец всему, а лишь только начало, переход к другой жизни.
Забирая души из Яви, Мара даёт душе новое существование. Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави. В день весеннего равноденствия современное название — Масленица, языческое название праздника — Комоедицы славяне традиционно сжигают на костре чучело Мораны, соломенную бабу. На время весны и лета Марена уходит, но с людьми всегда остаются её верные слуги — Мары.
Мары — это духи болезней и смерти. По преданиям, Мары носят голову под мышкой и шепчут имена людей, стоя под окнами домов, если кто отзовётся — тот непременно заболеет и может даже умереть. Самый известный дух из мар — это Кикимора. Мары есть во многих верованиях разных народов.
Германцы верили, что это маруты — духи злых воинов, шведы и датчане — души умерших, болгары — души умерших младенцев. Мара в образе девки Маринки искушала богатыря Добрыню в русских сказках. Мара существует в Буддийских верованиях, как злое божество. В легендах о короле Артуре есть упоминание о фее Моргане.
Древние кельты верили, что души воинов с места брани забирает Морриган.
Сказала она Кощею, что он может взять ее в жены, а царевен — отпустить. Так и случилось. Но не знал тогда Кощей всей хитрости Мары. Оказалось, что богиня ведает тайну его бессмертия, что в яйце заключена. Тогда Кощей окончательно решил, что лучшей царицы для подземного царства ему не сыскать. Принес он 2 чары вина, да только не заметил он, что Мара тайна подсыпала в его чару хмельной травы. А когда Кощей испил вина — то охмелел, а Мара в темницу его посадила, да еще и сковала его 12-ю цепями.
Мара и любовные связи К сожалению, слишком мало информации до нас дошло из славянской мифологии, поэтому ниже мы не утверждаем за хронологию событий, а лишь примерно их опишем. Если верить легендам, то за помощь богатырям и Даждьбогу Мара потребовала у последнего жениться на ней. Однако, если верить преданиям, недолго продлилось их семейное счастье. Тем не менее, легенды приписывают, что Богумир — это сын Мары и Даждьбога. Впоследствии богиня все же сбежала с Кощеем в мир Нави. Но, судя по всему, и это счастье продлилось недолго. Впоследствии есть утверждения, что Мара была женой самого Чернобога, правда, в легендах рассказывается, что богиня родила 13 уродливых дочерей от Великого Змея, но это — одно из прозвищ Чернобога. Как Мара стала темной богиней Тут все зависит от того, какую теорию происхождения богини вы берете за основу.
Дело в том, что в славянских сказаниях есть легенда, согласно которой Мару и ее сестер еще в детстве похитил злой змей Скипер и заставил служить себе в мире Нави. Впоследствии Стрибог, Велес, Перун и Хорс освободили сестер, но случилось это слишком поздно, ибо тьма уже успела овладеть сердцем Мары. Впоследствии она именно поэтому и выбрала для себя мир Нави. Связь с Добрыней Никитичем Современные мифологи связывают Мару с той самой девкой Маринкой — колдуньей, которая обменом хотела заманить богатыря и женить его на себе. Где хитростью, а где силой Добрыня сумел одолеть колдунью. Но была ли это просто колдунья, либо Мара снова забавилась в человеческом обличии — мы уже, наверное, никогда не узнаем. А подробно называется это повествование — «Добрыня и Маринка — русская народная былина». Поклонялись богине на специальных капищах, которые до сих пор встречаются в лесах Украины и Белоруссии.
Как правило, на камнях этих можно заметить символ богини — крест крестов. Кроме того, считается, что Останкинская башня построена как раз на одном из таких капищ, предназначавшихся Маре. Кроме того, считается, что особую силу Мары можно почувствовать на кладбищах, местах сражений, местах казней, в тюрьмах, в заброшенных постройках, а также других темных и гиблых местах с неудачной репутацией. На этом наша статья подходит к концу. Теперь вы еще больше знаете о мифологии наших предков, а также об одной из самых древних и важных богинь в славянской мифологии. Надеемся, что статья вам понравилась. Не забывайте поставить ей оценку, пишите в комментариях то, что мы упустили, а также делитесь статьей с друзьями в социальных сетях. Всем удачи и до новых встреч.
Часто задаваемые вопросы Почему Мара приходит во сне? Почему одним из главных атрибутов Мары является серп? Мара и её дочери В конце дня, бросив прощальный луч, Божич отправляется на покой. Догорает последняя полоска заката, и Землю окутывает плотная пелена ночного Мрака. В этот час появляется странная женская фигура в черном одеянии и с головой под мышкой. Ходит она между жилищами людей, от хаты к хате, и выкликает имена хозяев. Тот, кто откликнется на её зов, умирает. Любит она душить спящих людей и высасывать их них теплую кровь.
Люто ненавидит она Жизнь и является заклятым врагом всех светлых богов, особенно Коляды, за которой постоянно, но безуспешно, гоняется по Земле. От тайной любовной связи со Змеем-Драконом Мара имеет тринадцать дочерей-лихорадок. Эти зловещие девы — уродливые и безобразные — дополняют темные инстинкты матери и помогают изводить ей людей. Трясея несет им горячку и смерть. Огнея производит внутренний жар, распространяет тиф и другие болезни. Сия костлявая дева с огромными, полыхающими огнём злые глаза любит говорить: «Коего человека поймаю, тот разгорится, аки пламя в печи». Ледея знобит всех подряд, несет простуду и обморожение конечностей. Кого она приучит, тот уже не сможет у печи отогреться.
Гнетея ложится человеку на ребра и давит, угнетая его утробу, лишая аппетита и вызывая рвоту. Уродливая, без ушей и рта, Глухея налегает на голову, ломит её и укладывает уши, отчего человек глохнет. Пухнея пускает по всему телу отек. Иссохшая, с желтыми глазами и лицом немощная Желтея несет людям желтуху, желтит их, «аки цвет в поле». Конопатая, покрытая коростами, струпьями и гнилыми язвами Коркуша поражает коростой, оспой, обкладывает чирьями и струпьями, корчит, сводя на руках и ногах жилы. Глядея мучит бессонницей, не позволяя больным сомкнуть изможденные веки. Ломея, с вывернутыми конечностями и повернутой назад головой, несет людям болезни костей, конечностей, вызывает наросты на суставах. Тот, кого она посетит, признается: «Аки сильная буря дерево ломит, тако же и она ломает спину и кости».
Сухея высушивает больного, как дерево. Наконец, Невея-Плясавица — всем лихорадкам сестра старейшая, — неистово хохоча, закатив глаза под лоб, насылает на свои жертвы безумие. Она проклятие всех и уж если в кого вселится, тот не избегнет смерти. Другие, подобные истории Мара — это богиня славянского пантеона символизирует смерть и зимнюю стужу. Образ Мораны не однозначен. Она стоит на страже миров Яви и Нави, встречает души умерших на калиновом мосту у реки смородины. Богиня Мара у славян строга и принципиальна, она не прощает измены, обратившийся к ней за помощью и не сдержавший своё слово будет наказан. Богиня смерти и зимней стужи также является покровительницей магии и волшебства.
Славянская богиня Мара Морена, подательница смерти принадлежит к первому поколению богов. По одной версии она является сестрой Лады и Лели Живы и создана из искр образовавшихся от удара молота Сварогова по священному камню алатырь. Все 3 имели равную мощь и дополняли друг друга, управляя разными сторонами бытия. По второй версии Мара — это дочь кащея, властвовавшего в темном царстве. Не смотря на отсутствие уверенности в ее происхождении одно остается не измено — богиня смерти прекрасна. Ее красота холодна и чиста. По легендам дошедшим до наших дней, Мара является покровительницей колдовства и магии. Она является в конце жизни во время предначертанное судьбой и забирает в свое царство.
Тут задумалась Морена холодная, ничего Дажьбогу не ответила, но спустилась на землю с Ирийских небес. По нехоженым тропам и стёжкам пошла одна в дремучий бор. Там в заповедном его уголке стояла избушка заветная, а избушку ту выстроила Яга, дочка Виева, что командовала всякой нежитью. И никто не знал из ирийских богов, что давно уже дружбу водила с Ягой Виевной богиня смерти, Морена холодная. Через ту избушку тайную вёл в подземное царство тайный ход. Этот ход для Морены Свароговны открыла дочь Вия подземного, и пошла Морена по царству мрачному прямо к логову Кощея Чернобоговича.
Ну а Зорька, Вечорка, Полуночка уж совсем из силушек выбились. Вот-вот победит их Кощей. Только вдруг пред бессмертным разбойником встала Морена- чудесница. Остановился бой. Теперь я буду у тебя пленницей! Несказанно обрадовался Кощей, растворил темницу подземную, и вышли оттуда богатырям навстречу три царевны-девицы.
Свои царства — золотое, серебряное и медное — скатали царевны в яички и взяли с собой. А Морену, богиню зимы и смертного холода, Кощей увёл в свой подземный дворец. Вот идут богатыри, ищут выход из царства Навьего, а за ними идут след в след три освобождённые пленницы. Трудно в царство войти подземное, но ещё труднее из него выбраться! Не поможет им теперь и Время-старичок, потому что никому, даже богам, не дано войти в царство подземное и выйти из него одним и тем же путём. Надо им другой путь искать.
Только видят вдруг богатыри — растёт вверх корнями чудесное дерево, а на дереве том - гнездо, а в гнезде сидят три птенца-несмышлёныша. А под деревом вьются-ползают змеи-аспиды. И один птенец выпал тут из гнезда, и хотели уже его змеи съесть, да не дали свершиться богатыри на глазах у них злому умыслу. Отогнали подальше змей, посадили птенца обратно в гнездо. И в тот же самый миг задрожала кругом земля, раздались под сводом земным крики жуткие, зашаталось чудесное дерево — то летела домой, махала крыльями птица Могол с железными когтями. Та самая, что родилась в начале мира из железного яйца.
То её гнездо было на дереве. Закружила птица над богатырями, уже хочет их когтями схватить да забить своим клювом до смерти. Но тут дети её голос подали в защиту своих спасителей: - Ты не трогай их, наша матушка, они жизнь сохранили твоим детушкам! И смирила свой гнев страшная птица Могол. Опустилась на землю перед богатырями и сказала им низким голосом, птичьим клёкотом: - Раз спасли вы моих птенцов в смертный час, я исполню всё, о чём вы попросите. Поклонился птице Могол Зорька-богатырь, попросил её об одном: - Отвези нас, сильная птица Могол, прочь из подземного царства, наружу, на белый свет.
Посадила к себе на спину птица Могол трёх царевен и трёх богатырей и полетела из подземелья к выходу. Да не лёгок путь к свету белому — вот уж день прошёл, и другой прошёл, вот уж третий день на исходе. Всё труднее махать птице крыльями, всё труднее нести свою ношу.
Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом Кощеем. По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает явь, чтобы сделать своё чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями.
Богиня Морена у славян: важность круговорота жизни и смерти
Мара рвёт и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили всё это без благословения, и обрезает нить человеческой судьбы. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. Когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави. Имя Морана родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Образ Мары в русских поверьях в соответствии с ее значением - призрачен.
Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей. В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти.
Мара также душа и доля, источник и конец бытия. Её символы: Черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне. Груды разбитых черепов — мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет.
Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть. Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность. Вместе с тем, серп несёт в себе значение плодородия и урожайности. Женщина в чёрных рваных одеждах олицетворяют собой тоску, болезнь и траур, девушка же в светлых одеждах — молодость, красоту, жизнь и радость.
Одевали Марену либо в тряпьё, либо в праздничную одежду; иногда в белое платье или костюм невесты; украшали лентами, скорлупками яиц, украшениями из лоскутков и соломы. Лужичане одевали чучело в рубаху последнего умершего в селе человека и подвязывали поясом последней вышедшей замуж невесты.
Даждьбог вновь стал править Своей колесницей, Солнце вновь стало совершать круги по небу, и будет так до Конца Времён... В Подземном мире, где стали править отныне Чернобог и Морена, от просочившейся туда крови Даждьбога покраснела земля и даже небо. Велес разрубил Своей Двузубой Секирой имеющей равную силу как в Яви, так и в Нави плоть Кощея, и с тех пор Чернобог более не может надолго покидать пределы Подземного мира и странствовать по Небесным Чертогам, где живут Светлые Сварожичи. В мире же людей кончился Золотой век... О различных уровнях понимания Традиции 1.
Чернобог есть Тёмный Лик Всебожья Родова, от Него происходит разрушение и погибель всего сущего — как великого, так и малого. Тот, кто связан невежеством своим да маятой мирскою ослеплён, — страшится всеразрушающей силы Чернобога, проклиная её как воплощение чёрного «зла»; очи его зрят лишь сиюминутное, и жизнь его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечён в бессмысленную суету, а Сердце сковано страхом и унынием. Поистине, такой человек — верный раб Чернобога, даже если сам не подозревает об этом, ибо жизнь его подобна смерти, а свет разума — тьме непроглядной... Мудрые о сём рекут: кто в безумии суетном смерти страшится, тот сим Чернобогу славу творит. Мудрые и у смерти жить учатся, сквозь маяту переходящего Вечное прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья отчуждённым, порой и жизнь не в прок. Иные рекут: следование Чернобогу — стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти.
Потому неслучайно, что Предки наши называли дваждырождённым того, кто ещё при жизни в Яви земной прошёл через смерть и воскрешение от древнерус. Но для тех, кто не в состоянии отличить Истинного Себя АЗ ЕСМЬ от собственных представлений о себе, такая смерть может оказаться не прозрением, но погибелью! Традиция учит понимать и принимать оба Лика Рода: и Тёмный Чернобога , и Светлый Белобога , ибо один не существует без другого. Мы славим Чернобога за Дар смерти — за дерзание превзойти всё отжившее, обветшавшее, остывшее, но не останавливаемся на этом, а идём дальше — от смерти к возрождению в Нетленном, от небытия смерти в Яви Земной к Приснобытию Жизни в Вышнем... Необходимо особо отметить, что существует несколько уровней понимания Традиции: один уровень — мифологический — позволяет рассматривать архетипы определённых Богов, сущих во Всебожьи Родовом, как продолжения архетипов вышестоящих по иерархии Богов, то есть, как Их «сыновей», «дочерей», «внуков» и т. Первый уровень понимания Традиции является, условно говоря, несколько приземлённым, земным, человеческим; тогда как второй уровень — высшим, жреческим. С нашей точки зрения, приоритетным в познании и чувствовании Родных Богов, Всебожья Родова, является именно концептуальный — жреческий уровень понимания Традиции.
Как и все подобные сложные образы для понимания, Мара — олицетворение ухода одного и прихода другого, символ пограничного состояния, которое с философской точки зрения и вызывает чувство тревоги и беспокойства, а иногда и страха. Мара — ужасная и прекрасная Многоликость этого божества стала причиной совершенно разных трактовок не только ее внешнего вида, но самой сути Мары. Попробуем проанализировать, какие образы упоминаются чаще всего. Мифологическая трактовка В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. Ее считали угрозой, чем-то неподвластным человеческому духу и безжалостным.
Поэтому из чувства страха перед богиней смерти ее не описывали практически никак. Особенно интересным остается вопрос о власти Мары над временем, о течении которого древние знали намного больше, чем современные люди. Эта богиня одна из немногих, обладающая властью над сроком жизни не только простых смертных, но и бессмертных богов. Власть ее была бы практически абсолютна, но она все-таки воплощение темной стороны, тревожной и непредсказуемой, тайной власти над судьбами. Границы влияния у Мары есть — властвование ее периодично, временно, только во время переходного состояния из одного качества жизни в другое.
В старину люди носили специальные обереги, чтобы не злить Морену, не провоцировать ее преждевременный приход. Обычно защитные пентаграммы вышивали на одежде нитями. И это было не случайно, так как по преданию Мара любила вышивать и ткать, она играет жизнями всего живого как нитями, обрезает их тогда, когда приходит время. Этой богине не принято было поклонятся. Чтобы принести ей дары, сооружали идол, обкладывали его камнями и приносили дорогое сердцу.
После ритуала все сжигали или предавали воде, помолившись. У богини по легенде есть слуги, которых называли маары. Согласно мифам, они имели право в ночную пору ходить по жилищам людей и шептать их имена. Если кто-то отозвался, значит, скоро он должен был умереть. По другим сказам, место маар было за печью, откуда они приносили зло и несчастья в дом.
Морана: Славянский гороскоп
Славянская Богиня Мара Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. Богиня Морена играет важную роль в славянской мифологии. В польской мифологии эта богиня носит имя Моржаны, на словацком имя богини произносится.
Морена и Чернобог — Властители Нави
| Мара — кто она? | Discovery написал 16 января 2023 в 05:30: "Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.". |
| Морана: загадочная славянская богиня смерти и зимы | Вы узнаете, что Морена — богиня смерти и зимы в славянской мифологии. |
Морена - богиня смерти и вечного холода у славян
| Мара Богиня (Морана) | Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. |
| Родные боги : Морана или Мара, Морена | Марена (иначе – Мара, Морена, Морана) в славянской мифологии – богиня смерти и зимы. |
Морена - богиня смерти и вечного холода у славян
Морена - божество-пряха, которое вершит судьбы обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Она шьёт и прядёт в лунные ночи, но делает это не к добру. Мара рвёт и путает кудель и пряжу хозяек, которые оставили всё это без благословения, и обрезает нить человеческой судьбы. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. Когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави. Имя Морана родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Образ Мары в русских поверьях в соответствии с ее значением - призрачен. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей. В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью.
В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара также душа и доля, источник и конец бытия. Её символы: Черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне. Груды разбитых черепов — мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть. Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность.
Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть Мора- Кикимора , принадлежащая к свите тёмного божества. Капище Марены На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани незамёрзшей трясине , чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей. День Марены День Марены — 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» зиму, то есть Морену. Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году. Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть — это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин. Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа. Славянский гороскоп: Морана 16 октября — 1 ноября Люди, появившиеся на свет в это время года, обретают покровительство Мораны. В имени этой славянской богини прослеживается четкая связь со словом «мор», которое означает внезапную смерть, настигающую почти всех поголовно. Мор мог погубить и крохотную деревушку, и огромное государство. Морена является богиней болезненной, бесплодной дряхлости, увядания жизненных процессов, смерти. И жертвы этому созданию приносили соответствующие — увядшие цветы, опавшую листву, испорченные, гнилые плоды. А еще считалось, что ей нравится принимать угасшие человеческие жизни. Людям, находящимся под ее покровительством, суждено родиться в унылое, пугающее время, когда можно рассчитывать и надеяться исключительно на себя. Из всех остальных знаков именно этот считается самым сильным, причем эта сила имеет свойства, граничащие с магическими. Терпеливые и упорные дети Морены неуклонно продвигаются к поставленной цели и при этом ни капли не нервничают: они и так знают, что все получится. Когда они попадают в самые сложные, безвыходные житейские ситуации, даже и не думают опускать руки, а наоборот, собирают в кулак всю свою волю. Кроме того, в сложных положениях они находятся под защитой самой Судьбы. Представители этого знака не избегают и не боятся борьбы. Более того, они всегда настроены на победу и не боятся смотреть в лицо самой смерти. Неслучайно люди-Морены могут становиться прекрасными врачами, в частности, работающими в реанимации и хирургии: уж они-то способны практически любого вытащить с того света.
Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника. Переходя на польские края, автор связывает фрагмент их хроники Кромера о бросании идолов Марзании и Зевонии на четвертой неде- ле поста в болота Касторский 1841: 113. В поиске подобных представлений у восточных славян, автор ссылается на изгнание смерти девушками в орловской губернии и неубедительно добавляет разнородный этнографический материал о посещении родительских могил с едой радуница , сжигании чучел Морены в слободско-украинской губернии, и верованиях о летающей душе, о дзядах, тризне. Измаил Срезневский, который лично знал и уважал Ганку, в книге Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам совре- менным и преданиям 1848 приводит глоссы из Mater verborum по изданию Ф. Палацкого и П. Шафарика, включая название богини Мораны Срезневский 1848: 6. В книге о славянской мифологии относительно забытого историка, этногра- фа и археолога Дмитрия Шеппинга 1849 одна глава посвящена богиням жизни и смерти — Живе и Море. Имена Живы — Дзева, Дева, Дидолада, Дидилия — ав- тор необоснованно считает подлинными и толкует как плодородную силу мо- лодости, любви и брака, развития растительной силы природы, созревания пло- дов. Упоминание Живы из верований полабских славян потом повторяли многие компиляторы. Дмитрий Шеппинг пишет, что Мору называют Хорст, Хора, Морена, Кродо и что она оли- цетворяет бесплодие, болезнь, дряхлость и конец жизни. Автор пишет: Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор — в значении смерть, морить, умора, мароз, мрак, мерзость, маркотно и пр. В прусско-славян- ском мифе мы встречаем Мароса, или Мара, в литовско-прусском — Маркоттов и Маркополов, которых Гануш находит у славян под именем Маркотов. В древней римской теогонии встречаем мы богиню mors или Морту богиню смерти и брата ее Морфея, бога снов. Наконец персидский Мортихорас — бог зла и эманация Аримана, как будто соединяющий в своем имени оба корня мор и хор, может служить нам намеком на их восточное происхождение. То же самое двойственное значение получает она под именем Марцаны, как богиня смерти животных. В этом от- ношении она, доставляя человеку богатые плоды звероловства, уподобляет- ся благодетельной Диане. Однако же Морена как богиня осени и зимы, удер- жала свое первоначальное значение временной смерти природы, что ясно видно из уцелевших еще обычаев хоронить изображение Моры при насту- плении весны, олицетворяя в этой церемонии не только окончание зимних холодов, но и смерть прошедшего года. Александр Афанасьев в трехтомной книге Поэтические воззрения славян на природу 1865—1869: 556 упоминает поджигание чучела на масленицу, с интер- претацией что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Этнолингвист Анатолий Журавлев в исчерпывающем анализе веро- ваний и заблуждений Афанасьева пишет об отличиях чучел западных славян — чехов Марена, Маржена, Морана , словаков Морена , поляков Мажена , ко- торых как олицетворение смерти сжигали либо топили, в обычаях, связанных с куклой масленица [Журавлев 2005]. Обрядовое уничтожение чучел которое у западных славян может носить имена с корнями мар- или мор- описанo этно- графами и фольклористами и представляет собой отбрасывание и прощание с зимой как неплодородной частью года. Вода, как мы уже заме- чали, есть стихия и благодетельная, и убийственная; она оживляет, освежа- ет, поддерживает бытие и прекращает его; и дает плодородие, и разрушает его; сообразно этому двойственному характеру в природе и в поэтической символике народа вода имеет как светлое, веселое, так равно и мрачное, пе- чальное значение. Близость моря и смерти заметна во многих чертах народ- ной поэзии Костомаров 1994: 270. Труды восточнославянских мифологов, которые очень любили общеславян- ские обобщения, распространялись между славянофилами в средине и конце XIX века. Уже в конце века существующие более критические тексты Сумцова, А. Веселовского, Н. Нодила еще не получили огласки в тени менее критических предшественников. В художественной литературе На переломе XIX и XX веков, на волне возвращения мифологии славянского язычества в стиле модернизма-сецесcии, в разных точках Австро-Венгерской монархии, в стихах некоторых поэтов встречаются Славянские боги. Хорватский поэт Владимир Назор и украинец Василь Пачовский в свои поэтические циклы включают и богиню Морану. Назор в своей первой книге Славянские легенды Slavenske legende 1900 г. Морана пугает и угрожает девушкам, которые вступают во взрослую жизнь, а Лада, как их защитница, требует от них, чтобы любовь, которой они предадут- ся, принесла плод, рождение новой жизни. Лада и Марена противоставляются как любовь и смерть. Василь Левицкий в критике 1913 г. Левицкий 1913. В прозе Поляка Владислава Оркана Drzewiej мир природы переплетается с любовью героев и существами низшей и высшей славянской мифологии, оли- цетворяющих психологические состояния и желания. Czy to Przywida zjawy? Czy krwi oczu bolesnych. Мара-Марена в сказочном Посолонье является символом преодоления смерти. Перемены в мировоззрении славян после упадка коммунистического атеиз- ма усилились в конце XX и в начале XXI века и отразились в возвращении к забытому славянскому язычеству. Возобновляются старые критические и не- критические издания о мифологии, широко распространяется Книга Велеса, усиленно публикуются литературные тексты с образами богов, энциклопедии и сайты, пропагандирующие неоязычество. Особенное объединение тех двух типов текстов использует польский писатель и сценарист Чеслав Бялчиньский. Бялчиньский склонен к заполнению многочисленных пробелов в знаниях о славянских богах и созданию масштабной систематизации мифоло- гического мира. Он вводит порядок в поколения богов, объединет высшую и низшую мифологии, добавляет новые существа, опирается на якобы этимоло- гию, связывает разных персонажей с легендами, их отношениями, простран- ством, символами. Каждый из разделов содержит в начале повествование о существах и событиях, а потом комментарии источников с ссылками на обос- нования верований или культ, связаный с ними. Некоторые из эпизодов явля- ются интересными компиляциями, как напр. У Мажаны и Мора есть доч- ка, слабее их, — Змора. Мор — это бог Заразы и Уничтожений. Таким способом компилятор-поэт не исключет ни речную, ни морскую природу Моров.
Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Говорят, именно так она и продлевала долгую жизнь своему сыну Богумиру , посылая ему змея с маленькими живыми яблоками. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно богиня сильна именно в Нави. Говорят, что у мира Мары есть два входа — один — через Калинов мост , а другие ворота — в горах великан Святогор стережет. И тот, кто пригубит из этой чаши, навсегда в ее царстве останется. Я ведь тогда почти дала испить тебе из моей чаши, протянула… Но ты невежлив оказался, вывернулся. Смех оборвался, губы Мары скривились недобро. Над ладонью Мары взвился вихрь, вспыхнул и сложился в легкоразличимые очертания человеческого черепа. Видение наполнялось красками, обретало объем. Олег удивленно моргнул. Нет, он не ошибся. Женщина действительно держала на ладони настоящий человеческий череп, окованный серебристым металлом. Хотя почему бы и нет.