20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. Пик праздника 20 и 21 марта, хотя славяне гуляли 2 недели — 7 дней до равноденствия и 7 после. Во время весеннего равноденствия, 20 марта, отмечается древний праздник с корнями в славянской культуре, известный как Комоедица.
12 марта – Велесова Среча | Календарь языческих праздников
12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее. В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки.
Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки.
Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища.
Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях.
Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались.
Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество.
В православной версии он превратился в Масленицу. Был у славян праздник — Комоедица. Но ценители древних обычаев в Хабаровске не дали ему кануть в Лету окончательно, и ежегодно отмечают с песнями, плясками, веселыми игрищами и сжиганием чучела в завершение. Итак, Комоедица — это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия. Оно, напомним, отмечалось в субботу, 20 марта.
Именно комам.
Люди старых времён, расписывая яйцо, украшали его своей мечтой — надеждой. Каждый рисовал на будущем своей реальности ту жизнь, которую хотел для себя. Но никогда люди не варили расписанное яйцо и уж тем более не ели. Расписанные яйца предназначались в дар богине Весны и Жизни. Варёное яйцо означает мёртвую жизнь, убитую надежду — жизнь, которая могла бы быть, но уже не будет никогда. Поедание её — это жертвование своей убитой мечты в угоду той традиции, что отрицает жизнь и воспевает смерть. Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом.
Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека. Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой. Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр.
Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу. Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми. Ритуалы магов идут на шаг вперёд относительно обрядовых действий людей: всё информационное наполнение буду-щей реальности маги вершили на предыдущем этапе, в Имболк. Только это «программирование реальности» маги старого времени никогда не творили, исходя из своих мелких человеческих страстей, страхов и надежд — этого в сознании того, кто первый встречает гостей из межмирья, уже нет. Информация будущего идёт от богов-устроите-лей реальности, и маги, волхвы, друиды пропускали это знание через своё пустое сознание, освобождённое заранее от всего человеческого, передавая его миру в неизменённой форме — через дыхание, через силу Ветра и через Слово тайное, на Ветер сказанное. Эта информация пришла с ветрами Имболка и вышла на воды Остары. В сознании мага осталось лишь чистое знание — предвидение будущего. Он ничего не утаил, отдавая Воде знание Ветров, но и ничего не добавил от себя.
Люди, в отличие от магов, жрецов, волхвов и друидов, имеют право думать не обо всём человечестве, а только о себе.
Волчьи стаи во время брачного периода стали символом данного времени. Святки также называли "волчьими", а бог Велес был признан волчьим женихом. Сам Велес всегда являлся одним из самых таинственных божеств у славян. Он властвовал и днем, и ночью, и зимой, и летом, был владыкой подземного мира, покровителем всей живой природы и искусств. Бог плодородия и удачи он считался магом и оборотнем одновременно.
Во время Велесовых малых святок раскрывалось скрытое и проявлялось явное. Каждый день этих святок был посвящен определенному обряду, а заканчивались они Велесовым Днем — значимым событием, после которого зима, под воздействием Велесовского повеления, начинала уступать свои позиции. В эти дни волхвы исполняли священные ритуалы, доступные лишь избранным.
Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну
Древний славянский праздник весны Масленица. Весной проходят любимые славянские праздники: Весеннее равноденствие, Красногор, Масленица-Комоедица, День Богини Весны — Весты и другие. Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния.
Славянский праздник Комоедица отмечают 20 марта 2023 года: чем он отличался от Масленицы
Затем прославляли Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца. Затем, вооружившись горящими головнями, шли «будить медведя». В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку». Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами.
Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости. При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России.
Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится! Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности. Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха».
Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках. Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь. Чучело Масленицы, декорированное в стиле хохломской росписи. Медной Ну а дальше, начинается магия весеннего равноденствия, приход Бога Ярилы — весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил.
В день весеннего равноденствия, 20 марта, принято отмечать древний праздник со славянскими корнями под названием Комоедица. Специалисты рассказали, что в этот необычный праздник можно привлечь к себе удачу.
На Комоедицу принято делиться с окружающими позитивными эмоциями. Данное торжество длится на протяжении двух недель. Многие сравнивают языческий праздник с Масленицей, но так ли это на самом деле? Как появился праздник Комоедица До того как появилось христианство, во времена правления языческих богов было принято отмечать славянский праздник Комоедицу. В те времена данное торжество напоминало Новый год. Многие с нетерпением ждали праздника, так как он был символом тепла, и отмечали его громкими и шумными гуляньями. В давние времена на Комоедицу было принято угощать блинами, и таким образом располагать к себе Медвежьего бога.
Читать подробнее про народные праздники декабря.
День Ивана Купалы в церковной парадигме существует как Рождество Иоанна Предтечи день Ивана Купалы подробно , а 21 сентября - это Рождество Богородицы читать подробно про народные праздники сентября. Художник: Виктор Корольков. Ярило То же самое и с традиционной славянской Масленицей — этот праздник приходится строго на день весеннего равноденствия, когда День сравнялся с Ночью, а затем — превзошел — победил ее. Блин же — это олицетворение Солнца. То есть Масленичная неделя знаменует собой проводы Зимы и встречу Весны, или, по-другому , победу Света над Тьмой. Именно с этого дня входит в свои права Солнце-Юноша Ярило, олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Впрочем, собственно, Ярилин день отмечается несколько позже — когда весеннее солнце набирает наивысшую силу — то есть в середине цикла Ярилы — 23 апреля. Читать подробно про народные праздники апреля.
Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка. По характеру древних праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий.
Кроме того, период Масленицы был также и временем отдыха и развлечений перед началом сельскохозяйственного сезона. Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет. Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно. Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни. Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле.
Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило.
Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Третье - смысл. Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета.
Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой.
Это был дар великому Медовому зверю. А уже потом начиналось веселье и пиршество. Кстати, наши предки называли медведя «ком» отсюда правило — «первый блин комам», т. Но, возможно, это иносказательно — ведь истинное имя Владыки леса нельзя было произносить вслух, чтобы ненароком, не призвать. Также, Комоедицы переводят как «праздник поедания комов» - особых блинов, посвященных священному медведю. Традиции и обряды Комоедицы Комоедица — один из главнейших славянских праздников, ее очень ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Работать в эти дни запрещалось, люди отдыхали: штурмовали ледовые городки, где пряталось чучело Марены; устраивали кулачные бои, причем бились по-настоящему, до крови. Пролитая кровь — это тоже была жертва богам и будущему урожаю.
Но особо примечателен последний день праздника. Последний день праздника В праздничное утро люди шли на капище. Возле него и на перекрестках дорог сыпали зерно. Это для духов нави, которые в облике сорок его ели и не мешали праздновать. Накрывали стол на столе обязательно должна быть скатерть. Кушали блины, кисель, мед и квас. Угощение делилось на несколько частей, обычно пять.
Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни. Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле. Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило.
Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка. Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение.
Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль: «Скрипи нога, Скрипи липовая! И вода-то спит, И земля-то спит. И по сёлам спят, По деревням спят. Одна баба не спит, На моей коже сидит. Мою шёрстку прядёт, Моё мясо варит. Мою кожу сушит». Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой. Игрища После пробудей начинаются игрища. Первая игра — городок. Девушки становятся на высокое огороженное место городок.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
Проводы Зимы и встреча Весны. Праздник, который дарит нам Природа. Первый блин — комом!!! Один из четырёх важнейших Праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию. Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в Силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Славянский Традиционный мир празднует Комоедицу — день становится длиннее ночи, пробуждается Природа и Солнце — дитя Коляда становится юношей Ярилой. Помимо главного смысла Праздника прощания с Зимой и встречи Весны — это Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь Лесной Хозяин просыпается в своей берлоге. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы. Часть комов выносят в лес и кладут на пень, призывая на трапезу самого лесного хозяина.
Современное толкование слово языческий то есть «народный» происходит от древнего славянского слова «язык» языцех , означавшего «народ». Но это не название древней славянской религии. Истинное название былой славянской религии исчезло вместе со всеми ее богами, мифологией, традициями, обрядами и славянскими письменными хрониками к началу XIV века под многовековым тяжким давлением христианской церкви, кроваво внедренной на Руси пришлыми скандинавскими поработителями древних славян варягами-викингами. Последние дохристианские письменные документы славян были уничтожены по распоряжению царя Алексея Михайловича, пуще огня боявшегося возникновения смуты. Вся славянская культура была церковниками полностью уничтожена, как позднее церковники полностью уничтожили древнейшие и весьма развитые самобытные культуры майя, ацтеков, инков и других народов Америки, в том числе практически всю их литературу. То же было бы и с культурами Индии и Китая, если бы воинствующие средневековые церковники сумели до них добраться. Сжигать на кострах культурные ценности человечества - это изобретение не нацистов, а христиан.
Поэтому люди считали медового зверя одним из сакральных животных. Из особого уважения и страха пред ним ему присваивали человеческие имена: Мишка, Михал, Мартин, Брат Мiкалай, пан Мiка, а медведицу «клiкалi» Марухой. Как признанного главу леса косолапого часто звали еще и так — сам, батюшка, хозяин. Лесного царя — медведя — наши предки воспринимали как священное или служащее для жертвоприношений животное, хозяина мира. Первые свидетельства о поклонении медведю относятся к периоду палеолита. При раскопках в районах Волковыска, Полоцка, Могилева были найдены амулеты из клыков и когтей медведя. Хотел испугать Бога, но не вышло. Так и остался мужик в таком виде на всю жизнь. Медведя считали царем диких животных, но в то же время не забывали, что он — хищник, который приносил немало вреда, иногда нападая на «свойскую жывёлу». Чтобы умилостивить могучего зверя, успокоить, и стали отмечать Комоедицу.
В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года. Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи. Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп. Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение. Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице.
Празднования начинались за неделю до солнцестояния и длились еще неделю после. А вслед за комоедицей принимались за земледельческие работы. До нас это великое событие дошло после долгой и безуспешной борьбы христианства с православием в XVI веке в виде Масленицы или церковной седмицы, определенной церковью на последнюю неделю перед Великим постом. Утратив свою связь с законами природы, этот праздник утратил и свое истинное назначение. То, что устраивается сейчас в виде широкого гулянья, распития алкогольных напитков, всеобщего шабаша пришло к нам во время царствования Петра I, который обязал все людно проводить масленицу по образу и подобию традиционных европейских карнавалов. По Указу Петра I празднование Масленицы именовалось "Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор" и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее. Комоедица — один из древнейших славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали Медвежьего Бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком.
Смотрите также
- Призвали весну по языческим традициям хабаровчане (ФОТО; ВИДЕО) — Новости Хабаровска
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн
- Что за праздник Комоедица?
- Новости Школы
- День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
День весеннего равноденствия, или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. день весеннего равноденствия. Как проходило празднование главного дня Комоедицы. День весеннего равноденствия народ праздновал по-особенному, ведь он был одним из четырёх главных солнечных праздников года. Итак, Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия. Масленица-Комоедица – древний славянский праздник начала весны и года – весеннее Новолетие. Весеннее равноденствие в славянской народной традиции является великим праздником Масленицы. 2-недельный ведический праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после.
Масленица-Комоедица - древний славянский праздник
Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников. языческий праздник, как она называлась у славян и каким богам была посвящена - рассказываем в этом материале. У славян этот праздник называется Велесова ночь, Духов день – он знаменует наступление зимы, смерти, из которой обязательно снова зародится жизнь.
Славянский языческий Новый год
Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом. Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека. Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой.
Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр. Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу. Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми.
Ритуалы магов идут на шаг вперёд относительно обрядовых действий людей: всё информационное наполнение буду-щей реальности маги вершили на предыдущем этапе, в Имболк. Только это «программирование реальности» маги старого времени никогда не творили, исходя из своих мелких человеческих страстей, страхов и надежд — этого в сознании того, кто первый встречает гостей из межмирья, уже нет. Информация будущего идёт от богов-устроите-лей реальности, и маги, волхвы, друиды пропускали это знание через своё пустое сознание, освобождённое заранее от всего человеческого, передавая его миру в неизменённой форме — через дыхание, через силу Ветра и через Слово тайное, на Ветер сказанное. Эта информация пришла с ветрами Имболка и вышла на воды Остары. В сознании мага осталось лишь чистое знание — предвидение будущего.
Он ничего не утаил, отдавая Воде знание Ветров, но и ничего не добавил от себя. Люди, в отличие от магов, жрецов, волхвов и друидов, имеют право думать не обо всём человечестве, а только о себе. Они повторяют на Остару шаг, который магами сделан на Имболк: берут яйцо и, расписывая его древними символами праязыка, дополняют общую программу реальности своими личными человеческими задачами. Уже не словом, как маги, но отображением этого слова. В этот момент дело волхва и друида — вписать эти задачи в то, что неизменно должно быть, и сделать так, чтобы желания людей сбылись, на их воплощение обязательно хватило бы сил и времени, а сами желания людей совпадали со Словом, которое принесли Ветры из мира богов.
Но сложные материи магических потоков мало занимали простые сердца живущих. Следуя за своим жрецом, люди переводили глубокий символизм совершаемых действий в плоскость понятного для себя восприятия. Так становилась более очевидной связь происходившего с ними и с Землёй, так они хоть немного приближались к своим богам, хотя в действительности просто упрощали их, фиксируя в милой сердцу человеческой форме.
Начало праздника — за неделю до равноденствия. Окончание праздника — в день мартовского солнечного излома или через неделю после него. В рамках этого обряда отдается дань уважения предкам. Первый блин отдается душам предков.
Вторые Заклички весны. Для этого обряда выпекают особое обрядовое печенье. Печеньем угощают птиц и делятся с родными, поют специальные песенки-веснянки. Про заклички весны подробнее читайте в статье. Весенний хоровод Весенние хороводы. Для первых хороводов, знаменующих пробуждение природы, которые традиционно организовываются на Комоедицу, выбирают возвышенность. Это место, наиболее близкое и открытое солнцу.
Изгнание зимы. Холода прогоняют парни да девушки, участвующие в играх-зимоборах. Самый частый обычай «взятие снежной крепости».
Искать: Масленица славянский праздник 21 марта Славянский праздник. На протяжении многих веков возникает множество споров, между исследователями-культурологами и христианским духовенством о происхождении многих современных праздников, которые считаются исконно церковными. Всяческие вопросы подобного плана святыми отцами считаются греховными и их стараются тщательно избегать, и не зря, так как найти ответы на столь щепетильные вопросы спустя столько столетий почти невозможно. Кончено, древняя религия славян — язычество существовала не одно столетие, и даже после крещения Руси невозможно было в один миг искоренить всех идолов, поклонение им и различные празднования наших предков. Славянский календарь полон подобных сюрпризов, естественно церковь отвергает даже намек на заимствования праздников у язычников. Хотя при обычном взоре на славянские праздники сразу становиться понятно, что спустя тысячелетия языческие праздники наших предков все-таки перекачивали в нашу современную жизнь. Одним из таких спорных праздников считается Масленица, которая по славянскому календарю проводилась 21 марта в день прихода весны. На сегодняшний момент мы знаем немного о том, как она праздновалась далекими предками, но все же некоторые традиции и обряды дошли до наших дней. Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл?
Им посвящали щедро сдобренные маслом блины, кроме первых блинов, которые подносили проснувшимся медведям. Название праздника Масленица связывают с тем, что как раз в этот период телились коровы и в деревнях был избыток масла. Но вернемся к весеннему Равноденствию. В первый день 22 Дайлетъ наши Предки, с первыми лучами утреннего Солнца встречали прекрасную Богиню Весту — именно она управляет приходом Весны и пробуждением Природы, весенним прилетом птиц. В честь Богини Весты в этот день устраивали шумные гуляния, игры, пекли из теста фигурки жаворонков, пряники, оладьи, печенье. Богиня Веста — Хранительница Мудрости и дарительница добрых вестей, именно в ее день каждый в Роду мог получить известие от Предков и наставление Светлых Богов, поскольку в это время особенно укрепляется связь со своим Родом. На второй день праздника 23 Дайлетъ , провожая Богиню Марену в ее Ледяные Чертоги, славяне сжигали в огне маленькие куколки плетеные из соломы. На эти куколки наговаривались добрые пожелания: чтобы вместе с зимой ушил невзгоды, болезни и неудача, или был богатый урожай и крепкое здоровье. Позже вместо персональных куколок из соломы начали делать одну большую куклу-чучело. Правила изготовление соломенной куклы, символизирующей Зиму, тоже дошли до наших дней из глубокой древности. Лицо ей рисовали сажей, причем, глаза — в последнюю очередь, и непременно закрытые. На куклу надевали старую рубаху, украшали цветными лентами, наговаривая на нее пожелания счастья и радости. Вместе с ней в костер часто клали блины и зерно с просьбой дать добрый урожай осенью. По скорости горения куклы гадали: если быстро прогорела — к быстрому приходу весны, если медленно — весна будет холодной. Пепел развеивали над полями — с пожеланиями плодородия. Именно в это время Богиня Марена встречается со своей младшей сестрой Весной-Вестой, передавая ей управление природой перед своим уходом в северные Ледяные Чертоги. Также во второй день празднования Волхвы приносили дары к берлоге медведя. Позднее в празднестве участвовал молодой Медведь, как правило, медвежонок, которого Волхвы кормили блинами. Если проснувшегося медведя не было, то в празднике принимал участие любой поселянин, обряженный в медведя, которого людям надо было непременно «разбудить».