Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий якобы постоянно унижал его и даже угрожал.
Пандемия атеизма
Протоиерей Александр Усатов, служивший в Ростовском кафедральном соборе, покинул страну после травли со стороны Донской митрополии, основанной на его нетрадиционной ориентации, сообщает портал Все новости с меткой Александр Усатов за сегодня и 2016 год. Все самое интересное: последние свежие события, лента новостей за последний час Вы можете найти на страницах Ростовский протоиерей Александр Усатов заявил о существовании гей-лобби В журнале "Сноб" вышла статья заподозренного в шизофрении священника. Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал. 1 марта 2021 протоиерей Александр Усатов. Протоиерей Александр Усатов. Штатный клирик Ростовского кафедрального собора Рождества Пресвятой Богородицы и руководитель духовно-просветительского центра имени святителя Димитрия Ростовского при соборном храме.
Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев
По собственным словам, осознав свою гомосексуальность ещё в возрасте 22 лет, пошёл служить в церковь для того, чтобы изменить свою ориентацию , но обнаружил в РПЦ развитое гей-лобби [4]. В 2012 году покаялся митрополиту Меркурию Иванову в «грехе» гомосексуальности и остался служить дальше [49]. В мае того же года уехал в Нидерланды , где получил статус беженца и вид на жительство сроком на пять лет [51] [4] [50]. В марте 2021 года совершил каминг-аут как гей [52].
После этого в Ростовской епархии заявили, что митрополит не знал об ориентации Усатова [53] , но при этом предположили, что такое признание могло быть озвучено в ходе исповеди [54].
Человек в штатском искренне недоумевал, что даже священники стали писать друг на друга доносы властям. Я понял, что упомянутый мной одиозный гей-протоиерей решил утопить меня любыми средствами», — пишет Усатов. Перед утреней митрополит подозвал Усатова и сообщил, что его ситуацией занимаются «большие люди, и не из РПЦ». Опальный священник тогда решил, что оптимальным выходом будет снятие с себя сана, что тогда от него отстанут. Усатов написал соответствующее прошение на имя патриарха, указав, что он больше не является верующим человеком. Среди многочисленных упрёков прозвучало, что я якобы шизофреник и закончу тем, что «выйду в окно» я жил на 15-м этаже », — пишет Усатов. Однако сана его так и не лишили.
По мнению Усатова, из-за того, что Меркурий не хотел объясняться перед Кириллом. Ведь «святейший» обязательно спросит, как же Меркурий просмотрел этого Усатова, который многие годы служил в кафедральном соборе, получил несколько патриарших наград и издавал книги под официальным грифом РПЦ. Последнюю мою книгу как раз распространили среди участников Рождественских чтений в Кремле в январе 2020 года», — пишет опальный священник. По его словам, с тех пор прошёл почти год, а он до сих пор формально протоиерей. Про клевету Через несколько дней после подачи прошения Усатов встретился с Меркурием в его кабинете. Якобы весь разговор удалось даже записать на диктофон. Он дал понять, что моё присутствие в Ростовской области доставляло ему неудобства: «Ты мне мешаешь! Митрополит вдруг начал предсказывать моё будущее.
Он заявил, что «правду» обо мне узнают в ЖЖ Калаказо известный в поповской среде распространитель всевозможных сплетен , и что обо мне будет писать пресс-секретарь Меркурия Игорь Петровский. Всё это сбылось уже на днях: 26 марта в ЖЖ Калаказо появились первые анонимки про отмороженного гея Усатова», — пишет он.
С другой стороны, наиболее активные прихожане церкви — ярые гомофобы, и, опираясь именно на них, РПЦ строит из себя оплот традиционной сексуальной морали», — пишет он. В церковной системе, продолжает Усатов, люди по-разному относятся к гомосексуализму. Некоторые священники — бисексуалы и имели опыт однополых отношений, у других же одно упоминание о геях вызывает омерзение. Среди епископата, духовенства и семинаристов РПЦ популярно такое выражение: «можно всё, главное — не спалиться! В последнем случае церковь будет яростно и публично «избивать» священников, на ориентацию которых годами закрывали глаза. Однако это не относится к епископам-геям, церковная система, по словам Усатова, будет их всячески выгораживать и защищать. Про конфликт с другим геем-священником Как пишет Усатов, важным событием для его истории стал конфликт «с самым известным священником-геем в Ростовской епархии». Думаю, его пугала возможность собственного разоблачения, и он старательно играл в защитника традиционных ценностей, чтобы отвести от себя подозрения.
Поэтому его так бесило, что я вовсе не собирался плясать под ту же гомофобную дудочку», — пишет Усатов. По его словам, этот человек в красках описал Меркурию все последствия вольнодумства Усатова и карьерные риски для для митрополита. Александр Усатов. Фото с его страницы в facebook. Про конфликт с Меркурием По словам Усатова, главе Ростовской епархии он когда-то лично признался в своей ориентации, когда ещё «воспринимал его как духовного отца». И впоследствии об этом не раз пожалел. Поэтому любой скандал вокруг РПЦ, который может потревожить Гундяева, Иванов старается максимально купировать у себя в Донской митрополии. Меркурия, в свою очередь, окружают протоиереи-карьеристы, которые пытаются предугадать любые капризы своего шефа и зачастую перегибают палку», — пишет Усатов. В Духовной семинарии, после скандала с игуменом Казанской семинарии, озаботились поиском геев среди преподавателей.
Весной 2020 года священник покинул Россию и попросил убежище в Нидерландах. Как сообщает издание «Подъём», обвинения священника в митрополии отрицают. Более того, в митрополии утверждают, что об ориентации Усатова узнали только сейчас. Священника-гомосексуалиста давно бы попросили снять крест, если он не в состоянии надеть штаны, - цитирует издание пресс-секретаря митрополита Игоря Петровского.
Блог Александра Усатова
Перейти к контенту. Блог Александра Усатова. Православие, теология, критическое мышление, атеизм. 3 марта 2021 - Новости Санкт-Петербурга -. Ростовский экс-священник объявил о нетрадиционной ориентации и сбежал за границу. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова. Ростовский священник Александр Усатов признался в нетрадиционной сексуальной ориентации и обвинил митрополита в травле.
Священник из Ростова стал атеистом, признался в нетрадиционной ориентации и уехал в Голландию
Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130.
Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле.
Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135.
Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с. Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор.
Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с. Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139.
Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т.
В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая!
Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др. Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного.
Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор.
Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного.
Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня? В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?...
Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования. Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного.
Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156.
Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158.
Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160.
Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами. Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием.
Принимая любую «форму», Церковь — в своем сознании — возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ». Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том — каким содержанием ее наполнила» 161. Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана , рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. Экуменизму антихриста противостоит иное объединение — духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные [выделено мной — с. На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей» 163 , и служит апологии крайних форм экуменизма. Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой. По мнению Святейшего Патриарха Алекия II, говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта 164.
Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности. Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит: Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол. Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов 165. Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмина Во время проведения указанной конференции ее организаторы заявили, что будут рады узнать реакцию собравшихся миссионеров РПЦ на услышанное и прочитанное. Свой опыт осмысления происходящего дал руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» Александр Валерьевич Кузьмин. Уже во время проведения конференции он обратился к присутствующим в зале со словами возмущения тем фактом, что православных миссионеров пытаются учить зарубежные харизматики.
Впоследствии, в соответствии со словами Евангелия о лжепророках Мф. В этой работе он приводит свои впечатления от выступления Грема Томплина: Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа! У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать. Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то — исцеления, говорения на иных языках и другие — «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов». К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать «Молодежный Альфа курс» между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов. Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях 166.
После тщательного изучения материалов конференции, осмысления услышанных выступлений докладчиков, а также распространяемой на конференции книги «Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство », Александр Кузьмин пришел к выводу, что учение «Альфа-Курса» пропагандирует «банальное учение харизматического толка». Выявленные Александром Валериевичем Кузьминым элементы идеологии «Альфа-Курса», а именно — «учение о схождении Святого Духа и свидетельства об этом «схождении» в смехе, плаче, падении и непроизвольных телодвижениях, практика «говорения на иных языках» т. Документ также говорит об использовании игуменом Евмением психометодик в частности, нейролингвистического программирования Роберта Дилтса, Джудит Делозье, а также замечание психологов о том, что используемые в «Альфа-Курсе» «психотренинги воздействия на людей с успехом применяются в любых сектах». Участники «Круглого стола» охарактеризовали «Альфа-Курс» и по форме, и по содержанию как «протестантский». Следует отметить, что эта оценка была дана «Альфа-Курсу» с православной направленностью.
В указанном отзыве профессор Александр Леонидович Дворкин относительно возможности перестройки «Альфа-Курса» для целей православной миссии высказал сомнение в возможности «его полной и глубокой адаптации». Им также была выражена озабоченность тем, что главой «Альфа-проекта» назначен игумен Евмений Перистый , который использовал «сомнительные психологические техники — прежде всего, т. Все это, по мнению А. Дворкина, «создает опасность легализации в нашей Церкви сектантских, деструктивных для психики приемов и практик». В указанном документе отражен опыт общения протоиерея Олега с игуменом Евмением Перистым , опроса людей, посещавших этот курс, а также просмотра видеоверсии данного курса, проходившего в селе Решма Ивановской епархии семинары «Альфа и Омега». По мнению протоиерея Олега, у практикующих этот курс личное «общение с Духом Святым» противопоставляется Таинствам Церкви, т. Последнее наблюдение этого известного миссионера и пастыря подтверждается при анализе подборки цитат Андрея Горяйнова «Из записной книжки», размещенной на сайте «Свет Православия» Приложение 3 171.
Важное свидетельство приводит в своем «Рапорте» протоиерей Олег о мистических практиках «Альфа-Курса»: Во время встреч участников «Альфа-Курса» имеют место «дружилки», «обнималки» и молитва в кругу [это важный элемент харизматических практик —с. Многие намекают на то, что имеют «крещение Духом Святым» со знамением иных языков. Но эта часть практики их ночных «уикендов Духа Святаго» остается закрытой для непосвященных, но все же информация о ночных радениях «евмениан» получила огласку. На харизматический способ проведения программы «Альфа-Курса» по мнению протоиерея Олега указывает и характерный неопятидесятнический сленг его участников: «кайф Святаго Духа», «святой смех». Все указанные факты указывают на «обмен опытом» организаторов «православного» «Альфа-Курса» с русскими и зарубежными харизматиками. С точки зрения возглавляющего православный проект «Альфы» игумена Евмения Перистого , «в какой бы секте не находился человек, при условии его «личной встречи с Богом он может считаться спасенным». Из рапорта протоиерея Олега Стеняева следует, что декларируемая в «Рабочем сборнике…» возможность молитвенного общения с инославными христианами на практике воплощается в совместных молитвах с представителями неохаризматических сект, которым православное сектоведение отказывает в наименовании христиан 172.
Автором данного исследования собраны сходные свидетельства православных христиан не только о проведении совместных молитв с харизматиками, но и об их причащении игуменом Евмением Перистым , что категорически воспрещается канонами Церкви 173. Впоследствии выяснилось, что упоминаемый в Рапорте Вадим Вершинин, войдя в круг общения игумена Евмения и иеромонаха Павла Малкова , стал открыто проповедовать протестантские идеи 174. В своем Рапорте протоиерей Олег также указал на факты использования игуменом Евмением во время проведения курса «Альфа-Центр» и на т. Москва прошла Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа курс: Православная Оценка».
Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат. Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым. Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили».
Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя! Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем.
Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118.
Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания.
Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» святитель Василий Великий 124.
Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского , который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе» 125. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах. В одном из своих интервью игумен Евмений Перистый так пояснил свой взгляд на дары Духа: чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона — нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы.
В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла 126. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время. Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона Чеснокова 127 было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами. В общении с православной молодежью игумен Евмений Перистый высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви.
Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей что категорически воспрещается церковными канонами , дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа. В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота , хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния». Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас» 128. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены.
Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…» 129. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати. Слова преподобного Симеона Нового Богослова , которые игумен Евмений Перистый цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»: Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой… 130. Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть. В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста Уэра «Личный опыт общения со Святым Духом по текстам греческих отцов » 131 приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время.
Предположить иное — худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь ». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника: иногда человек в молитве впадает в транс «экстасис» … воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою 132. Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии: Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» Ин. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор или авторы понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения 133. Примечательно избирательное цитирование указанного источника.
В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы» 134. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод: хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты 135. Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом» 136 , о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан. Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста Уэра ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан. Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист Уэр осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение — с.
Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» 1Кор. После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви 1Кор. Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа — с. Составитель сборника особо акцентирует через выделение жирным шрифтом виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте — с.
Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки. Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили 139. Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, то есть благовествовать на этнических языках. Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон». Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых: 1 «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие» 140 ; 2 богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»; 3 дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении».
Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык — наиболее тонкий способ такого выражения» 141. Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича , «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза» 142 , что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т. В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица» 144 , «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками» 145. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект , поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект. Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут» 146. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех.
Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи — и не видят» 147. Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона Чеснокова , который в 1975—1980 гг. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая! Серафим Саровский , разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др.
Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной — с. И в том нет ничего невозможного. Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно.
Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия — это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна хотя ею и назидается ум , но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают 148. Приведенное мнение игумена Агафона Чеснокова неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан. Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом? Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам.
Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния включая т. Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду: Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма — некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду 150. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова , а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках». Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня?
В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы: — Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена; — исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам. Для этого предлагается: — вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении; — открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении; — привести свидетельства современных случаев исцелений; — рассказать о молитве за исцеление с возложением рук 151. В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... Василий Великий 152 ; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» свт. Феофан Затворник 153. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам сам святитель Василий Великий сильно болел для их еще большего усовершенствования.
Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры». Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского 154 , хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются. В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь , верующую, яко Иисус есть Христос» 155.
Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой. Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений Перистый , православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов» 156. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные — христиане, неохаризматики — уже нет. Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета: отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан.
Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше 157. Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла 158. Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации. Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения.
На рисунках Рис. Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина 159 , так и резко отрицательные высказывания например, позиция Юрия Максимова 160. Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами. Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» — сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» Приложение 3. Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви.
Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине».
В те дни к Усатову подошёл человек в штатском и рассказал, что один из близких к Меркурию протоиереев написал на него донос «в очень серьёзное ведомства». Среди обвинений были: поддержка Навального, пропаганда идей политической оппозиции и ЛГБТ-агитация среди молодёжи. Человек в штатском искренне недоумевал, что даже священники стали писать друг на друга доносы властям. Я понял, что упомянутый мной одиозный гей-протоиерей решил утопить меня любыми средствами», — пишет Усатов. Перед утреней митрополит подозвал Усатова и сообщил, что его ситуацией занимаются «большие люди, и не из РПЦ». Опальный священник тогда решил, что оптимальным выходом будет снятие с себя сана, что тогда от него отстанут. Усатов написал соответствующее прошение на имя патриарха, указав, что он больше не является верующим человеком. Среди многочисленных упрёков прозвучало, что я якобы шизофреник и закончу тем, что «выйду в окно» я жил на 15 этаже », — пишет Усатов.
Однако сана его так и не лишили. По мнению Усатова, из-за того, что Меркурий не хотел объясняться перед Кириллом. Ведь «святейший» обязательно спросит, как же Меркурий просмотрел этого Усатова, который многие годы служил в кафедральном соборе, получил несколько патриарших наград и издавал книги под официальным грифом РПЦ. Последнюю мою книгу как раз распространили среди участников Рождественских чтений в Кремле в январе 2020 года», — пишет опальный священник. По его словам, с тех пор прошёл почти год, а он до сих пор формально протоиерей. Про клевету Через несколько дней после подачи прошения Усатов встретился с Меркурием в его кабинете. Якобы весь разговор удалось даже записать на диктофон. Он дал понять, что мое присутствие в Ростовской области доставляло ему неудобства: «Ты мне мешаешь! Заодно он намекал, что моих ближних ждут страдания, если я его не послушаюсь.
В сельских условиях приход существует за счет бабушек и еле сводит концы с концами. Хорошо, если у него сложились дружеские отношения с руководителем колхоза или иной местной организацией. Но даже в богатых приходах обычный священник может влачить нищенское существование. Так бывает, когда клирик не находит уважения у настоятеля, а доход прихода распределяет именно он», — рассказывает Александр Усатов. Он отмечает, что выручка в сельском храме в воскресенье может составить от 2 до 10 тысяч рублей. Для сравнения, ежемесячный доход в кафедральном соборе Ростова-на-Дону — порядка 10 миллиона рублей. Сейчас всё изменилось. Священников стало очень много, а количество прихожан постоянно снижается. Среди моих учеников ни один священник не владеет мерседесом», — делится мнением Усатов. Куда уходят деньги Александр Усатов рассказывает, что настоятель храма сам решает, куда направить вырученные за крещение, венчание или отпевание средства: на покупку автомобиля для жены, на ремонт крыши храма или на иные цели. Однако в обязательные расходы входят взносы в епархию, оплата коммунальных услуг и выплата зарплаты сотрудникам и клирикам храма. А их число в храме может превышать 100 человек. Источник — бывший ростовский священник Александр Усатов. В выгодном положении по получаемому доходу оказываются священники, которые имеют возможность дополнительного дохода. В итоге обычный священник может получать до 45 тысяч рублей», — поясняет Усатов. Многие люди работают в храмах и бесплатно. Часто с такими людьми настоятель заключает договор о работе в качестве волонтера. Но таких волонтеров недостаточно, чтобы покрыть главные позиции. По его словам, некоторые храмы в Ростове работают на грани катастрофы. Их настоятели сокращают зарплату сотрудников или задерживают ее выплату. Иногда приходится увольнять. Но, по мнению Усатова, митрополита Меркурия это мало беспокоит. Взносы после временного ослабления продолжают расти. Также эксперт, знакомый с внутрицерковной ситуацией, замечает, что большое количество храмов в Ростове и их новое строительство увеличит конкуренцию за верующих и их пожертвования. Ведь прихожан больше не становится, а храмы вынуждены будут конкурировать между собой. Однако источник поясняет, что от прихожан не поступает достаточно средств для покрытия всех расходов прихода. Даже «свечной» бизнес имеет значение только в том случае, если храм ежедневно посещает большое количество людей. А чем больше и значительнее храм, тем больше средств уходит на его обслуживание. Важным способом дохода собеседник считает «церковный бизнес».
Признавшийся в гомосексуализме ростовский протоиерей покинул Россию
На любой подобный скандал гей-лобби ответит гробовым молчанием или награждением соучастников. Среди епископата, духовенства и семинаристов РПЦ популярно такое выражение: «можно все, главное — не спалиться! Иными словами, твое сексуальное поведение никого не интересует до тех пор, пока оно не станет достоянием общественности. Если ты «сольешься», твои коллеги, которые годами закрывают глаза на ориентацию друг друга, дружно подключатся к твоему избиению, а на церковном суде тебя ждет самый суровый приговор с опорой на древние каноны. Конечно, это не относится к епископам-геям, они в особом положении, и система будет их всячески защищать и выгораживать» публикация Александра Усатова от 1 марта 2021 года на «Снобе». Вы не называете его имени, но получается, что многие знают о его ориентации в РПЦ, почему он продолжает работать?
Гей-лобби представляют не только геи, но и те, кто все это прекрасно знал и молчал последние десятилетия. Если этот протоиерей имеет связи с властными людьми, приносит в епархию налог порядка 320 тыс. О чем эти доносы? В Московской Руси, чтобы уничтожить противника, его обвиняли в измене царю, ереси или содомии. Отмечу, что к Навальному и политическим движениям я не имею никакого отношения.
Сайт ростовской епархии «Многие священники находятся на грани нищеты» — Вы наверняка слышали про уголовное дело в Оренбургской области в отношении настоятеля Свято-Троицкой обители милосердия Николая Стремского, которого обвиняют в растлении детей. Пожалуй, это самое громкое за последнее время дело, которое касается представителя РПЦ. Вы более 30 лет жизни отдали РПЦ, насколько реальна и масштабна проблема педофилии в нашей Церкви? Не думаю, что это распространено. Как вы считаете, должна РПЦ стать полноценным налоговым лицом?
К слову, в своем манифесте вы сравнивали русскую Церковь с франшизой. Под шумок там продают серебро, кагор, мучные и керамические изделия. Думаю, на продажу книг, икон и пожертвования за требы можно закрыть глаза, а обычную торговлю взять под контроль. В любом случае финансовая прозрачность Церкви крайне необходима. Многие из них ничего не умеют, кроме требоисполнительства, и почти каждый прошел через фильтр т.
Есть хорошее сравнение русской Церкви с франшизой. Надеваешь черный халат с ювелирным украшением в виде креста. Теперь люди начнут нести тебе пожертвования. Кроме власти и денег, ее администраторов мало что интересует» из апрельского манифеста Александра Усатова. Насколько правдива такая финансовая модель внутри РПЦ?
В условиях экономического кризиса и падения доверия к Церкви многие священники находятся на грани нищеты. При этом отчисления в епархию регулярно повышаются. Почему выбрали именно эту страну? В каком статусе там находитесь, чем занимаетесь? Здесь никому в голову не придет контролировать сексуальную жизнь взрослого человека или дискриминировать его по религиозному признаку.
В отличие от юга Европы, здесь умеренный климат.
Человек прослужил в сане более 15 лет и, уйдя в мир, не смог найти себе заработок. Вот тут и возникло желание Усатова найти прибежище в Европе в рамках одной из программ по приему беженцев. Эта же причина — уехать на «роттердамское житие» — звучит и в интервью Игоря Петровского «КП-на-Дону». Пресс-секретарь Донской митрополии сказал что, «заявление Усатова очень хорошо укладывается в пункты анкеты по предоставлению убежища». Тайны из этого темного уголка выходят на свет только по воле его обитателей, — рассказал Петровский, отвечая на вопрос, мол, а что, раньше про Усатова не знали. Но он связан тайной исповеди. Внешних признаков внутренней миграции Усатова заметно не было. Он женат, у него есть ребенок, — уверен пресс-секретарь Митрополита. Говоря простым языком, ни подтвердить, ни опровергнуть нетрадиционную ориентацию бывшего священника не представляется возможным.
Среди многочисленных упреков прозвучало, что я якобы шизофреник и закончу тем, что «выйду в окно» я жил на 15 этаже , — написал экс-священник. На этом общение Усатова с начальством не закончилось. Примечательно, что перед встречей с Меркурием у протоиерея забирали телефон, но однажды ему удалось пронести диктофон.
В тот раз Меркурий открыто рекомендовал Усатову покинуть регион и «не создавать проблем». Он дал понять, что мое присутствие в Ростовской области доставляло ему неудобства: «Ты мне мешаешь! Также Усатов отметил, что ему тонко намекнули, что в анонимных блогах может появиться компрометирующая информация, которая может подпортить ему жизнь.
И она действительно начала появляться. После этого Усатову запретили служить. Руководствовались при этом 25 правилами апостолов «Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе обличённый, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучён от общения церковного» , а также «по болезни».
Александр отмечал, что ему неоднократно говорили, что считают его душевнобольным. Поскольку митрополит озвучил в мой адрес диагноз — шизофрения, я начал опасаться, что как во времена Хрущева могу попасть в психиатрическую клинику, где мне бы быстро закрыли рот. Стать инвалидом после нападения православных молодчиков, казаков или просто бандитов мне тоже не хотелось, — написал Усатов в своем блоге.
Александр Усатов Не выдержав давления, Александр связался с гей-сообществом в Нидерландах и был вынужден уехать из города и страны. Там он попросил убежища и сейчас спокойно живет в своем доме. Я просто живу, изучаю языки, наслаждаюсь красотой природы и архитектурой городов.
Мое пособие покажется сказочным многим священникам РПЦ. А главное — я стараюсь быть самим собой, чего я был лишен все 30 лет пребывания в церкви, — написал Александр Усатов. В ростовской епархии назвали все сказанное Усатовым бредом.
Голубиная книга. Александр Усатов начинает свой текст следующими словами: «Я отдал РПЦ 30 лет своей жизни, многие годы я горел верой и стремился нести свет Христов людям. После 15 лет священнического служения я полностью разочаровался в религии и решил оставить сан священника». Мне хотелось бы начать со сходных хронологических констатаций, но, может быть, с меньшим пафосом «горел верой и стремился нести свет Христов людям». Я тоже служу в Церкви больше 30 лет. После 20 лет священнического служения с уверенностью говорю о том, что ни дня не разочаровывался в своем решении стать священником. И эта разница в подходах, мне кажется, дает право попробовать взглянуть на ситуацию, изложенную господином Усатовым, с отличающейся от его точки зрения. Не полемизировать с ним, потому что, если честно, я не вижу здесь каких-то серьезных оснований для полемики, но предложить иную перспективу. Странствующие ренегаты Те аргументы, которые высказывает в своей статье господин Усатов, конечно, абсолютно не новы.
Именно поэтому я говорю, что здесь нет почвы для дискуссии — это «хорошо забытое старое» унылого антирелигиозного агитпропа середины прошлого столетия.
Шок-признания беглого священника Александра Усатова
Позицию автора можно обозначить, как «неогностическую»: он убежден, что лишь ученые могут знать истину. Себя он, разумеется, он относит в этим «ученым». В данном случае, лишь ученые могут представлять себе, чему именно учил «настоящий» Иисус и какие древние тексты являются подлинными, а какие — нет. Во всех сколько-нибудь спорных случаях, презумпция истины безоговорочно вручается «ученым», причем часто даже не уточняется, кто они: «Ученые решили», «Ученые знают» и все тут. Очевидно, «учеными» считаются только единомышленники самого Барта Эрмана. Многочисленные другие точки зрения, противоположные его собственной, Эрман либо игнорирует, либо априорно отвергает. Надо думать, книга рассчитана на мало что знающего «среднего американца», получившего среднеамериканское образование и имеющего среднеамериканские политкорректные предрассудки. Язык — крайне развязный, опошленный с примерами опять же понятными и доступными «среднему американцу» бейсбол, американский футбол, бокс и т.
Очевидно, с точки зрения автора — это единственно доступные примеры и аналогии для «непосвященных». На какой-нибудь литературный пример они уже не потянут. Книга написана с откровенно противохристианских и антицерковных позиций. Автор уверен, что древняя христианская Церковь не сохранила учения Христа, который был не более чем одним из еврейских апокалиптических пророков нового тысячелетия см. Да и древней Церкви не существовало — было противоборство различных группировок, из которых по неведомым причинам победила одна — самая агрессивная и нетерпимая автор именует ее «протоортодоксальной». И хотя нам неизвестно точное содержание учения этого «апокалиптического пророка», но, вероятнее всего, оно гораздо вернее передается эвионитами иудеохристианские секты первых веков христианства , а не нетерпимыми и ограниченными протоортодокальными христианами. Показательно, что, однажды высказав это предположение, Эрман далее ссылается на него уже как на данность — весьма характерный для него прием: вначале предположить, а затем утверждать.
Божественный промысел для автора отсутствует принципиально. Подразумевается, что единственно научная позиция — атеистическая либо агностическая. К людям, придерживающихся иных взглядов на мир и на историю, следует относиться с легким снисхождением, как к ограниченным и малограмотным, что подразумевает полную ненаучность и неисторичность их позиции.
Вообще феномен такого «странствующего ренегата» — человека, обменивающего свой отказ от религии на лекции, деньги, признание, славу, — совершенно не уникален. Такой отказ, как и в случае Александра Усатова, не тих, а нарочито декларативен и сопровождается шумными цветистыми манифестами. История знает тому немало примеров. В 1958 году, например, священник П. Дарманский уходит из Церкви. Другой знаменитый ренегат, А.
Осипов, который тоже придерживается идеи антинаучности религиозного мировоззрения, одну за другой печатает статьи под названиями «Отказ от религии — единственный правильный путь», «Разум против мистики» и т. Общий посыл всех этих материалов один и тот же, он содержит два главных пункта. Первый: «Я раньше был не такой умный, но теперь прочел книжки, и они озарили мой путь. И второй: «Я раньше видел, как ужасна церковная действительность, но мирился с этим. А теперь мириться не хочу и не могу». На этих тезисах и строится деятельность ренегатов-вагантов — тех людей, которые путешествовали в 1950—1960-е годы по райцентрам, выступали в клубах перед колхозниками и рассказывали, как они порвали с религией. Я думаю, что это, в общем, путь любого человека, который ставит в центр мироздания самого себя и свои интересы, а не что-то значительно большее. Такой человек, конечно, заинтересован в том, чтобы каким-то образом обратить себе на пользу историю разрыва с религией. Я не хочу говорить об этической стороне дела своими словами, а лучше дам возможность сказать тем, кто имеет значительно больше моральных прав на это.
Знаменитый религиозный публицист и писатель XX века А. Левитин-Краснов, говоря о ренегатах и их произведениях, пишет: «Сначала самыми черными красками рисуется духовная среда, причем выясняется, что автор очередной "исповеди" был единственным исключением из правила: был искренне верующим, бескорыстным, морально чистым человеком. Затем следует рассказ о "противоречиях" в Евангелии — эти так называемые "противоречия" вроде того, что неизвестно, в котором году умер Христос уже давным-давно всем известны. Однако наш "праведник" только сейчас их заметил и "прозрел"». Другой человек, о котором никто не скажет, что он был низких убеждений или что он не находился в очень глубоком и содержательном интеллектуальном и духовном поиске, — это священник Сергий Желудков. Каков поп? Вот как Александр Усатов видит церковную реальность — через запятую: «инфантилизм», «невротизм», «некомпетентность», «комплексы», «средневековье», «франшиза», «из книг по психологии я узнал», «суеверия». Но, спрашивается, 15 лет был человек священником. Что мешало ему создать прекрасную общину?
Кто препятствовал честному и искреннему слову? Какой священноначальник ограничивал Вас в борьбе с суевериями? Я за 20 лет своего священства абсолютно всегда говорил с амвона и в личных разговорах то, что считал необходимым. Я веду еженедельную программу на телеканале «Спас», где в том числе полемизирую с известными атеистами, выступаю на светских теле- и радиоканалах. И там, где я хотел бы не согласиться с какими-то аспектами церковной деятельности, я прямо и ясно не соглашаюсь. Я высказываюсь — и за все эти годы меня никто не цензурировал.
Подготавливал сборники, пособия, статьи и доклады по вопросам православной жизни, церковной истории, церковно-практическим дисциплинам, в частности касательно катехизации [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39]. Соответствующее пособие Усатова «Оглашение на современном этапе», посвящённое практике крещения, выдержало два издания [40] [41] [42]. Указывался как один современных православных катехизаторов, апеллировавших к древней традиции обрядности, которая хоть и не имеет опоры в настоящей практике РПЦ [43] [44]. В апреле 2020 года публично заявил о разочаровании в РПЦ после 15 лет священнического служения и о переходе из православия в атеизм [46]. Священниками и официальными лицами Ростовской епархии был обвинён в « ренегатстве » и « домогательствах » [47] [48].
Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова в социальной сети появилась информация о травле со стороны высшего начальства. Экс-священник пишет, что негатив и угрозы поступали со стороны митрополита Ростовского Меркурия. Сан Усатов решил оставить самостоятельно и подал соответствующее прошение еще в 2020 году. Убежище Александр нашел в Нидерландах, а потому спешно покинул страну и уехал жить за рубеж.
Погода этим летом в России будет жаркой — синоптики
- Бывший ростовский священник сделал каминг-аут и эмигрировал из страны
- Telegram: Contact @meduzalive
- Священник впервые в России совершил публичный каминг-аут | Пикабу
- Российский священник совершил каминг-аут и обвинил митрополита
- Новости по метке «Александр Усатов»
- Бывший священник рассказал, как распределяются доходы внутри храма в Ростове-на-Дону
Александр Дворкин: Какая книга священника Усатова заставила отречься от веры
Митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий (Иванов), как и другие священники, не были в курсе ориентации протоиерея Александра Усатова, совершившего РИА Новости, 15.03.2021. 1 марта 2021 протоиерей Александр Усатов. Пресс-секретарь главы Донской митрополии Игорь Петровский отреагировал на камингаут ростовского протоиерея Александра Усатова. Новости из жизни Александра Усатова. Ростовский священник Александр Усатов разместил на своей странице в Instagram довольно объемный пост, в котором рассказал о своем конфликте с Митрополией. Перейти к контенту. Блог Александра Усатова. Православие, теология, критическое мышление, атеизм. Ростовский священник Александр Усатов разместил на своей странице в Instagram довольно объемный пост, в котором рассказал о своем конфликте с Митрополией.
Ростовский священник признался в гомосексуальности и был вынужден покинуть Россию
Бывший протоиерей Александр Усатов опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский Меркурий постоянно унижал его и даже угрожал. Александр Усатов становится настоящим священником новостей, передающим последние новости и события. Экс-протоиерей Александр Усатов рассказал, что женщины не привлекают его так, как мужчины, после чего в микроблоге Усатова в социальной сети появилась информация о травле со стороны высшего начальства. Уже год экс-протоиерей из Ростова-на-Дону Александр Усатов живет в Нидерландах – он сбежал из России после каминг-аута.
Донская митрополия прокомментировала каминг-аут священника
Ежемесячно писал какие-то пасквили в адрес церкви. И вот сейчас мы увидели, что причина ухода была в процессах, которые происходили не в его голове, а гораздо ниже. Очевидно, что "лёгкая карьера геям" в епархии не светит. Сейчас многое стало ясно. Открылись обстоятельства тайных похождений Усатова, истории домогательств, эксцессы харрасмента. Заявление предсказуемо и долгожданно.
Об этом сообщает Telegram -канал «Подъем». Бывший протоиерей опубликовал статью, в которой заявил, что митрополит Ростовский и Новочеркасский угрожал ему. Из-за этой ситуации Усатову пришлось уехать из России.
Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым 70. В приведенной фразе игумена Евмения подразумевается неопятидесятнический тезис будто «мы должны преуспевать и быть здоровыми», так как «Бог хочет, чтобы мы процветали» 71. В своем интервью газете «Приволжская Правда» игумен Евмений Перистый изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с «теологией благополучиия» неохаризматических сект: Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь [«благословлять» на сленге неохаризматиков означает «одаривать деньгами» — с. Если Бог , наш Отец — Царь, значит мы — царские дети… Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А Царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме [выделено мной — с. Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищенную жизнь [выделено мной — с. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть — крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву 72. Выражение «принадлежит по праву» также характерно для «Теологии процветания», последователи которой буквально требуют у Господа финансовое благополучие. Кеннет Е. Хейгин, например, пришел к выводу, что «самая эффективная молитва — это настаивать на своих правах. Я так и молюсь: Я настаиваю на своих правах! Удаляйся от таких» 1Тим. Стремление к «избыточной, благословенной, стабильной, защищенной жизни» оценивается преподобным Амвросием Оптинским как пагубное искушение: «Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно… Довольство и изобилие портит людей» 74. Даже желание приобретения денег для раздачи нуждающимся, по мнению святителя Феофана Затворника , сопряжено с грехом любоимания 75. Дальнейший анализ видеоматериалов показал, что относительно даров Духа и знамений в этой беседе игумен Евмений Перистый делает поразительные выводы: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов»… Изгоняешь ли ты бесов? Кто изгнал бесов, покажите? Если изгоняешь, значит, ты уже учеником стал» 76. Таким образом, лишь обладающие такими дарами, как дар изгнания бесов, с его точки зрения могут считаться полноценными учениками Христа. Это типично неопятидесятническая позиция, согласно которой лишь тот христианин может считаться крещенным Духом Святым, кто в момент «исполнения Духом» стал говорить на иных языках, пророчествовать или получил иной, столь же явный дар Духа. Цитируя обетование Спасителя о знамениях, сопровождающих уверовавших «будут говорить новыми языками» , игумен Евмений Перистый уточнил: «Не сказано другими языками: там английским, французским, немецким… Тогда бы все лингвистами стали. Какими-то «новыми». Это показывает, что указанный руководитель проекта «Альфа и Омега» дар «новых языков» понимает не в согласии со святоотеческой традиции как «новый иностранный язык», а в соответствии с воззрениями харизматического движения, где «иной язык» воспринимается лишь как форма молитвы нечленораздельными звуками. Еще одно положение вероучения неохаризматиков о «вечном спасении» выразила ведущая семинара Анна Никишина: Если я верю во Христа, и сказано: «всякий верящий в Меня спасется», то по-любому я уже спасена. Я автоматом…. Свободный вход в Царствие Божие мне обеспечен. Я уже с Богом 78. Приведенные слова можно сопоставить с признанием неохаризматического проповедника Кеннета Е. Хейгина: Я родился свыше 22 апреля 1933 г. С того дня ни разу ко мне не приходила мысль, что я, может быть, не спасён 79. В брошюрах другого неопятидесятнического автора — Кеннета Коупленда — на последней странице помещена особая молитва со словами: Я исповедую, что Иисус — Господь, и я верю в своем сердце, что Бог воскресил Его из мертвых. Теперь я рожден свыше! Я христианин — дитя Всемогущего Бога! Я спасен! Напротив, в православной традиции особо подчеркивается возможность отпадения от Бога даже с вершин святости, вследствие чего великие угодники Божии даже на пороге Вечности не дерзали заявлять о своем спасении. Ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою, — так поясняет преподобный Амвросий Оптинский 81. Анна Никишина в беседе с молодежью допускает и иные грубые догматические ошибки, отказывая ангелам в богообразности 82 хотя преподобный Иоанн Дамаскин прямо говорит о том, что Творец Ангелов создал их по образу Своему 83 , а также в смешении понятий образа и подобия Божия: «Что бы человек ни делал, как бы он ни измудрялся, он не может стать ниже, чем образ и подобие Божие» 84. Наряду с таким неопятидесятническим уклоном в беседах с молодежью особое внимание привлекает позиция ведущего семинара «Альфа и Омега» в отношении к Русской Православной Церкви. Наступившее разочарование игумена Евмения в современном состоянии Церкви, в сложившемся положении «внутри своей Церкви как организации» 85 , передалось и молодым участникам рассматриваемого семинара, некоторые из которых стали проявлять признаки донатистских воззрений. Миссионерский курс, призванный помочь молодому человеку присоединиться к Телу Церковному и жить в Церкви, к сожалению, стал причиной формирования у части его участников воззрения на Церковь как человеческую организацию, наполненную неискренними псевдохристианами, которые не разделяют высоких стремлений основателей «Альфы и Омеги». Иначе как сектантским такой подход назвать невозможно. В качестве примера можно привести печальный пример молодого помощника игумена Евмения — гитариста Андрея, который во время проведения 6-го занятия сетовал на то, что «ему просто невозможно с чужими людьми причащаться». Получается, что Андрей не видит для себя возможности причащаться с людьми, которые не разделяют его воззрений, не видят общности в Литургии, для которых Церковь не семья, и причащаются которые «по обычаю». Другой молодой человек так выражает свое отношение к современному положению Церкви: Церковь распадается, потому что есть в Церкви люди главные. Не сказать, что это Церковь есть, потому что Церковь не совершенствуется. Вы скажете, что открываются такие вещи, как «Альфа и Омега». Но это открывает тот же батюшка. Он один человек… Все остальные… я уверен, что все эти главные люди, которые там сидят, они с критикой отнесутся ко всему этому 86. И в этом случае вхождение в Церковь обратилось для молодого человека очарованием «идеальным миссионером и пастырем», который якобы в полном одиночестве занимается делом миссии на просторах канонической территории РПЦ. Знаменательно, что акцентирование внимания на деятельности одного из известных миссионеров сопряжено в этом случае на уничижительном отношении к служению остальных тысяч священнослужителей, а также с оборонительной позицией по отношению к Священночалию РПЦ «главные люди, которые там сидят» , которое якобы с критикой относится к любому миссионерскому начинанию в Церкви. Подобная «подозрительность» была сформирована именно во время прохождения курса «Альфа и Омега» и являет собой антимиссионерские плоды данного курса. Дихотомия «мы — хорошие, а все остальные нас не понимают и гонят» является одним из признаков сектантского сознания 87. Я послушаюсь Христу, а на человеческом уровне мне говорят: ты должен послушаться Матери-Церкви. У меня разрыв. Как это все совместить?... А где моя Церковь? На это предыдущий молодой человек отвечает: Когда тебе такое скажут, ты больше будешь думать, как услужить Матери-Церкви, а о Боге просто-напросто будешь забывать 89. Но самые удивительные слова о Русской Церкви произнесла молодая девушка, которая общалась с игуменом Евмением более полугода: Я не доверяю нашей Российской Православной Церкви. Я не доверяю. Я не хочу быть в той Церкви, которая у нас сейчас есть. Вот это здесь [семинар в Решме — с. Это у меня с Церковью нашей никак не ассоциируется… В остальных церквях — это Русская Православная Церковь. Но там и здесь — совершенно разные вещи. Извините, туда я не пойду… Не доверяю, не нравится, не могу... Если меня отдельно поставить от Русской Православной Церкви, то я — Церковь … но я отдельно… 90. Одного из своих ближайших сподвижников игумен Евмений привлекал к созиданию «новой церкви» следующими высказываниями: «Ну да, познакомятся люди со Христом лично, и куда они придут? В эту мертвую и построенную на обрядах РПЦ? Однажды у этого послушника, проведшего в Макариев-Решемском мужском монастыре два года, произошел следующий диалог с игуменом Евмением Перистым : — А что же ты с такими взглядами делаешь в РПЦ? Таким образом, можно констатировать, что участники семинара в с. Решма переняли воззрение на Церковь как на умирающий человеческий институт 92 , который противостоит «чудесной жизни с Иисусом» или даже затмевает её. При этом участники убеждены, что сами-то они точно рождены свыше и призваны Богом вдохнуть новые силы в погибающую в обрядоверии Русскую Церковь , призваны стать пророками: «Бог хочет что-то сказать всей Церкви через нас: через меня, через тебя» 93. Следует отметить, что цитируемые откровенные слова молодых участников «Альфы и Омеги» о сформировавшемся отношении к РПЦ сильно контрастируют с признанием игумена Евмения на конференции в октябре 2006 г. Сформировавшаяся в ходе проведения «Альфы и Омеги» община молодых людей так и не смогла преодолеть барьер, мешающий ей жить полноценной церковной жизнью, не смогла с помощью миссионера достичь порога Храма то есть любого православного храма и жить в нем под руководством священника-пастыря. В известной мере, подобные антицерковные плоды были обусловлены непрестанными разговорами ведущего о Божественной любви, о важности искренних и теплых отношений между прихожанами, а также тем вниманием, которым были окружены участники курса «Альфа и Омега». В результате в сознании неофитов появилось чувство раскола «идеального» и «реального»: «Я знаю, что духовные смыслы, они преломляются в человеческие. А я вижу, что человеческое, оно не преломляется, оно жестко противоречит… Любовь к Богу должна быть на человеческом уровне», — так это выражает участник курса Андрей 95. Призыв апостола «достигать любовь» 1Кор. Проведение курсов «Альфы и Омеги» прекратилось в начале 2006 г. В начале февраля 2006 года епархиальный совет Ивановской епархии обвинил игумена Евмения «в неправильном ведении монашеской жизни и в протестантизме» 96. Согласно заявлению благочинного по монастырям Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархий РПЦ игумена Антония Мухина , «игумен Евмений был снят с должности настоятеля Макариево-Решемского мужского монастыря Ивановской области, который под его руководством стал скорее походить на секту, чем на православный монастырь» 97 , в связи с чем была организована комиссия по расследованию его деятельности. После этого игумен Евмений со своими единомышленниками спешно покинул монастырь. Молодёжная группа около 10 человек стала собираться в частной квартире, издательство прекратило свою работу, а реабилитационный центр для наркоманов был распущен 8 человек были отправлены домой. Как отметил отец Евмений «Церкви все его начинания оказались неинтересны, и всё было в одночасье ликвидировано» 98. Впоследствии на имя главы администрации Кинешемского района поступило обращение местных жителей 270 подписей , в котором было отмечено, что деятельность игумена Евмения, «стоящего далеко не на православных позициях» в с. Решма была почти открыто сопряжена с деятельностью церкви евангельских христиан «Единство» 99. О тесном сотрудничестве игумена Евмения и харизматиков имеется следующее свидетельство: Игумен Евмений разворачивал харизматию, практиковал глоссолалию это когда на них сходит в кавычках святой дух и они бьются в истерике , кроме того, разворачивал по всей стране сеть семинаров и тренингов, например «как преуспеть в жизни с помощью библейской заповеди»... Потом мы получили достоверные сведения, что в Решме практикуется глоссолалия» 100. Свидетельства, собранные автором данного исследования, также говорят об очень тесном сотрудничестве игумена Евмения с неохаризматическим движением вплоть до причащения их адептов. Примечательно, что подобные «откровения» получали не рядовые посетители семинаров, а лишь «избранные» молодые люди, которые с точки зрения игумена Евмения могли «вместить» новое учение и принять харизматические мистические практики. На фотографиях Приложение 1 видно, что в этих беседах принимали участие клирики Решемского монастыря — иеромонахи Павел и Никита. Последний впоследствии под влиянием игумена Евмения покинул Православную Церквь и перешел к харизматикам. Из шести постриженных игуменом Евмением клириков лишь иеромонах Павел Малков продолжает бытие в Церкви и сотрудничество с упомянутым игуменом 101. Остальные вернулись в мир 102. В конференции приняли участие 140 представителей из 34 епархий РПЦ из России, Белоруссии и Украины, среди которых — более 40 священнослужителей. Доклады представили члены «Альфа-Курса» из Великобритании, а общей организацией конференции занимался игумен Евмений Перистый. В ходе выступлений директор Теологического центра имени апостола Павла доктор богословия Грэм Томлин рассказал о создании «Альфа-Курса» в приходе лондонской церкви Святой Троицы в Бромптоне, о задачах и структуре курса, о распространении его в мире. Также было указано на опыт переживания участниками «Альфа-Курса» «воздействия Святого Духа». После выступления западных гостей некоторые из участников конференции миссионеры РПЦ выразили свои мнения относительно возможности внедрения предлагаемого курса в Православной Церкви. Так протоиерей Алексий Куренков признал, что хотя православным пора вооружаться «передовыми миссионерскими технологиями», однако есть большие сомнения, что эту «столь отличную от православной», «откатанную» методику можно адаптировать к нашим условиям. По его мнению, «надо разработать свой «современный православный курс социального общения с неверующими» 104. Руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. Кузьмин предостерег участников конференции об опасности использования опыта «Альфа-Курса», указывая на его связь с «еретическим учением неопятидесятнических тоталитарных сект» 105. Возникшее в начале конференции воодушевление некоторых участников конференции впоследствии сменилось скептическим отношением к актуальности данного курса. С учетом глубокого кризиса Англиканской церкви, не справляющейся с проблемой сокращения численности прихожан и слабого посещения англичанами церкви 106 , утверждения британских докладчиков об эффективности «Альфа-Курса» на Западе представляются весьма странными 107. Вызывают также удивление факты приглашения африканских миссионеров в Англию для привлечения в Англиканскую церковь новых прихожан 108. Во время перерыва в работе конференции в фойе зарубежные гости брали у участников конференции интервью. В частности, у автора данного исследования они поинтересовались об отношении православного священника к говорению на иных языках. При этом в ответ на сомнения собравшихся миссионеров игумен Евмений заявил, что не видит никаких противопоказаний для православных в использовании «Альфа-Курса». Во время проведения указанной конференции участникам было объявлено, что миссионерскую программу представят члены Англиканской церкви, однако был скрыт тот факт, что лондонская церковь Святой Троицы Holy Trinity Brombton является общиной харизматического толка и тесно сотрудничает с МХХЦ «Роса». От православных миссионеров было скрыто и то, что в нашей стране принцип «Альфы» уже много лет используют не столько консервативные евангелические деноминации, сколько харизматики и неопятидесятники. Православное сектоведение указывает, что стремление утаивать подробности о своей деноминационной принадлежности является признаком скорее тоталитарной сектантской организации, чем традиционной инославной церкви 109. Указанное недоразумение относительно конфессиональной принадлежности западных докладчиков возникло по той причине, что в сознании россиян консервативная Англиканская церковь никак не ассоциируется с харизматическим движением. Однако в настоящее время фактически все классические деноминации римо-католическая, пресвитерианская, епископальная англиканская и лютеранская церкви охвачены т. Второй и Третьей «волнами пятидесятничества», в результате влияния которых в указанных церквях и деноминациях на официальном уровне было признано харизматическое движение. В 1975 г. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него «духа» «катался по полу и ревел, как лев» 111. Относительно мнения о консервативности англиканства можно отметить, что современная Церковь Англии значительно отличается от Англиканской церкви XIX века, с «высоким крылом» которой тогда велись серьезные переговоры о возможности присоединения к Православной Церкви. Ныне миф о существовании «консервативного англиканства» развеивается не только проникновением в него харизматических веяний, но и фактами повсеместного введения «женского священства» и рукоположения практикующих гомосексуалистов. Альфа Курс» В числе информационных материалов, розданных организаторами конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15 темам «Альфа-курса» 112. В преамбуле к опубликованным «Рабочим материалам конференции» Приложение 5 составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия «Альфа-Курса» — книги Никки Гамбла «Вопросы Жизни»: поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к Православному «Альфа курсу» сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов. Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В. Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б. Игумен Евмений Перистый был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков. Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту» 113 , и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации». Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий в названиях глав допущены минимальные перестановки местами. По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке». Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя. Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат. Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия» 114 , возглавляемого игуменом Евмением Перистым. Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили». Подбором цитат занимался игумен Евмений Перистый 115 , а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус? Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя! Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви? В ответ на этот вопрос игумен Евмений Перистый согласился, что протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, — продолжил он, — «Иисус» — это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус — краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус» 117. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца 118. Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию! В 5-й главе «Рабочих материалов…» «Зачем и как мне следует читать Библию? В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым 120 намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится» 121. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание» 122 также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию? Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями» 123. Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura! В главах «Что делает Дух Святой? Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара.
Этого священника особенно возмущало, что я запросто обсуждаю в своем кругу тему ЛГБТ, и открыто признаюсь, что не вижу ничего плохого в людях гей-ориентации. Думаю, его пугала возможность собственного разоблачения, и он старательно играл в защитника традиционных ценностей, чтобы отвести от себя подозрения. Поэтому его так бесило, что я вовсе не собирался плясать под ту же гомофобную дудочку и изображать из себя ханжу. Этот человек красочно описал митрополиту последствия моего вольнодумства для РПЦ и карьерные риски лично для Меркурия», - написал Усатов.