История праздника Масленица: что происходит во время праздника, описание дней Масленицы, откуда пошло название, как праздновать и т.д.
Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы. В московской области был записан такой обряд: в воскресенье — последний день празднования — парни и девушки украшают сани лентами и садятся в них, а чучело Масленицы сажают на лошадь. До самого вечера они катаются по деревне и поют песни, а когда стемнеет, вывозят чучело за пределы деревни, в поле и сжигают на костре. Когда пламя начинает угасать, люди берут оставшиеся части чучела ещё горящие и раскидывают по полю. Обряд сжигания чучела существовал практически у всех славянских народов.
В западнославянской традиции чучело носило имя Марена а также Маржана, Морана, Smrtkа. В представлении чехов, поляков, словаков и других народов оно символизировало смерть, что видно из его названия корни mаr-, mоr- и smrt- обозначают смерть. Чучело делали из соломы и наряжали в женскую одежду, иногда в платье невесты. В последнее воскресенье Масленицы иногда на 4-ю или 5-ю неделю Великого поста Марену так же, как восточнославянское чучело, выносили за пределы деревни и уничтожали. Было важно, чтобы её провожали все жители, ведь если кто-то пропустит этот обряд, то может заболеть или умереть. В Моравии говорили: «Кто со Смертью не ходил, тот сам умрёт».
Чучело не всегда сжигали, его могли утопить, закопать в землю или разорвать на части. После этого нужно было со всех ног бежать обратно в деревню и не оглядываться. Считалось, что если упадёшь, то в этом году тебя ждут несчастья. Все славяне верили, что уничтожение чучела служило оберегом от природных бедствий, болезней и смерти, обеспечивало скорый приход лета, хороший урожай и счастливое замужество девушкам. По одной из версий, чучело Масленицы — это отголоски невероятно древнего образа умирающего и воскресающего божества. Чучело является воплощением растительных сил природы.
Его убивают и разбрасывают по полю, чтобы оно переродилось в посевах и всходах. Эта теория может подтверждаться тем, что символическому уничтожению кроме чучела Масленицы подвергается берёза на Русальной неделе, чучело Ярилы и Костромы. Все они воплощают растительную мощь природы и направлены на то, чтобы принести хороший урожай. Масленичные обряды очень разнообразны и многогранны, а истоки праздника лежат в глухой древности.
На Руси праздник означал границу между зимой и весной и очень широко отмечался. Расскажем про историю, основные традиции и покажем картины известных художников. Если соберётесь на масленичные гуляния — заранее сверьтесь с прогнозом Яндекс Погоды , чтобы ничего не отвлекало от веселья.
Масленица, наверное, самый веселый и задорный праздник — озорное прощание с зимой. Старая легенда рассказывает о том, что Масленица родилась на Севере, и ее отцом являлся Мороз. Существует и другая версия. Наши предки чтили божество солнца, называя его Даждьбогом, Велесом или Волосом. Круглая лепешка, а впоследствии блин символизировало солнце. Люди верили, что, съедая ее, они приобретают частичку силы и могущества бога солнца. Этот языческий праздник нес с собой свободу в пище, различные развлечения и удовольствия. Среди народа существовало даже поверие: плохо проведешь Масленицу — быть беде, худо закончишь свои дни. Масленицу олицетворял образ девушки богатой, нарядной и красивой. Всем известно, что после Масленицы начинается длинный и строгий пост, поэтому даже церковь закрывала глаза на обжорство и всеобщие гулянья народа во время этого праздника. Люди желали навеселиться про запас, ведь долгие семь недель им предстояло во всем себе отказывать, чтя религиозные каноны. Проводить зиму и чествовать Масленицу каждый считал своей обязанностью. Удивительно, но ни один из религиозных праздников не приурочен к Масленице, то есть этот праздник так и остался языческим. Все эти праздники приходятся на конец зимы — начало весны и предшествуют началу Великого Поста. Как празднуют Масленица в России и в разных странах У каждого дня этой веселой недели есть свое собственное название и собственные традиции. Давайте рассмотрим их более подробно. Понедельник — это встреча масленицы. Он так и называется. В понедельник на Руси было принят изготавливать из соломы страшное и одновременно забавное чучело, символизирующее уходящую зиму. Чучело наряжали во всевозможные лохмотья, нарекали масленицей и выставляли на улицу, где ему предстояло простоять ближайшие 7 дней. А еще в этот день начинали печь блины, причем, по обычаю, требовалось самый первый блин отдать проходящим по улицам нищим.
Основное угощение - конечно же, блины. Четверг - "разгуляй". Главное для мужской половины в четверг - оборона или взятие снежного городка. Пятница - "тёщины вечера", когда зять едет "к тёще на блины". Суббота - "золовкины посиделки". В этот день ходят в гости ко всем родственникам, и угощаются блинами. Воскресенье - это заключительный "прощёный день", когда просят прощения у родных и знакомых за обиды и после этого, как правило, весело поют и пляшут, провожая Масленицу.
Масленица началась: откуда появилась традиция есть блины всю неделю?
Затем его поджигали в торжественной обстановке, как символ уходящей зимы. Кроме того, в первый день празднования хозяйки начинали печь блины. Первым блином было принято угощать нищих. Некоторые оставляли блинчики рядом с домом, как символ поминания усопших родственников. Вторник всегда отводился сватовству и смотринам невест. Этот день называли «Заигрыш», так как, как правило, девушки заигрывали с парнями.
Юноши ходили по домам и выбирали себе невест. Девушки, в свою очередь, проводили различные ритуалы на привлечение суженого. Среда называлась «Лакомкой» или «Тещиными блинами». Это самый разгар праздника. По традиции, в среду зятья навещали тещ.
Четверг знаменовался началом Широкой Масленицы и назывался «Разгуляй». Народ танцевал и веселился.
И хотя Новый год со временем был перенесён на январь, обряд сохранился. В Беларуси долгое время считалось, что в последний день Масленицы нужно было есть 7 раз по числу недель поста , у поляков принято было есть столько раз, сколько собака махнёт хвостом, а хорваты полагали, что употреблять пищу нужно минимум 9-10 раз в день. Это называлось «обжорство про запас». Основными блюдами в период Масленицы считались масло, молоко, сыр. В Украине и Беларуси делали вареники и поливали их большим количеством масла и сметаны. По другой версии, Масленица восходит к языческому празднику в честь бога Велеса. Считается, что с приходом христианства культ Велеса перешёл в почитание Св. Власия, сохранив при этом черты языческого божества — они оба считались покровителями скота.
Праздник этого христианского святого приходится на 11 24 февраля, когда «Власий сшибает рог зиме», что трактуется как конец зимнего времени и начало весны. Кроме того, в этот день принято было освящать коровье масло и печь блины. Коров в это время старались кормить как можно сытнее и лучше. Связь Св. Власия с маслом сохранилась в фольклоре, например, в Беларуси есть поговорка: «На Власа бери ковшом масло». Ещё одна народная пословица гласит: «У Власия и борода в масле». Однако правдоподобность связи Масленицы с Власием или Велесом ставится под вопрос, ведь, вероятнее всего, эти праздники существовали в одно время. Обряды Масленичные обряды — это целый сложный комплекс, связанный с несколькими направлениями: 1. Эту связь подкрепляют верованиям о том, что умершие предки уходят в загробный мир и оттуда помогают живым. Особенно сильно, по поверьям, они могли воздействовать на урожай.
Например, у русских крестьян была традиция зимой зажигать поминальные костры для предков. Они надеялись, что «от этого огня пшеница народится ярая» [Зеленин]. Есть мнение, что Масленица, как и Святки, была когда-то поминальным праздником. Раньше было принято первый испечённый блин класть на окно или отдавать нищим «на помин усопших». В последнее воскресенье Масленицы Прощёное женщины в полном молчании шли на кладбище.
На Руси праздник означал границу между зимой и весной и очень широко отмечался. Расскажем про историю, основные традиции и покажем картины известных художников. Если соберётесь на масленичные гуляния — заранее сверьтесь с прогнозом Яндекс Погоды , чтобы ничего не отвлекало от веселья.
Именно поэтому одной из традиций Масленицы и по сей день остаются костры — чем еще изгонять холод, как не огнем? Фольклористы полагают, что Масленица входила в единый цикл с другими праздниками, посвященными плодородию: Семиком, Троицей, Иваном Купалой и «похоронами Костромы». Крещение Руси не заставило людей забыть о любимом празднике. Он лишь оброс новыми смыслами и ритуалами. Основной «задачей» Масленицы стало объединение, прощение всех обид и подготовка к Великому посту.
У Масленицы есть и второе название — Сырная седьмица. В это время верующим разрешалось есть рыбу, яйца и молочные продукты, а мясо уже было под запретом. Таким образом Масленица была своеобразным переходом от времени, когда есть можно все, к Великому посту с его строгими ограничениями. Фото freepik. В последний день Масленицы вам придется быстро доесть все, что содержит животный белок, ведь с 18 марта начнется Великий пост.
Традиции Масленицы Всю неделю на Масленицу полагается печь блины, устраивать застолья и гуляния и ходить в гости, а в воскресенье — сжигать чучело Масленицы. Это базовые знания, которыми обладает каждый. Однако для каждого дня Масленичной недели есть свои традиции и обряды. В понедельник Масленицу встречали. Для этого выпекали первый блин, его называли поминальным.
Его либо клали на подоконник, как подношение усопшим, либо отдавали нищим за помин душ умерших.
Масленица в России: история и традиции праздничной недели
А Масленичная неделя начинается с 11 марта. История Масленицы. Масленица — древнеславянский праздник, который отмечают в России с дохристианских времен. Масленичная неделя имеет глубокую историю, строгие традиции и приметы. Как правильно встречать Масленицу 2023 года, зачем нужно есть блины и как привлечь удачу с любовью, читайте в материале. По воспоминаниям австрийского секретаря Корба, оказавшегося в масленичную неделю в России, «пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие».
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
В России довольно крепки традиции Масленицы, и сейчас мы едим блины, в целом похожие на те, что ели еще в XIX веке. Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. Об истории праздника и его традициях, о его отражении в творчестве русских классиков знакомит сценарий урока «Масленица». О том, что на неделю можно забыть про диету и объедаться блинами, помнят все.
Масленица на Руси: история и традиции
Так, в 2023 году масленица начнется в понедельник, 20 февраля, и будет продолжаться до 26 числа. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. На Масленицу чучело Морены в основном жгут в России, Украине, Беларуси, в Польше Мажану все также же продолжают топить в водоемах. Смотреть что такое "История и традиции празднования Масленицы в России" в других словарях. история праздника, значение, как и когда появился, традиции, фото и видео Что такое.
Масленица — почему так называется?
Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии.
Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19.
Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси.
Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек.
Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт.
Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века.
Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро.
До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы.
Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование».
Пляшут нимфы и вакханки. Сатиры едут на козлах, на свиньях, на обезьянах. Вокруг нестройный хор музыки; музыканты наряжены в костюмы животных. Музыканты пятятся задом, платье надето наизнанку, хористы едут верхом на быках, коровах, верблюдах. Слуги в ливреях везут карету — в карете лежит лошадь. Несколько карлиц с трудом поспевают за великанами. Медленно движется громадная люлька. В люльке лежит спелёнатый старик. Старика кормит грудью младенец. В другой люльке дряхлая старушка играет в куклы и сосёт рожок, а за нею присматривает маленькая девочка с розгой. Снова музыканты на ослах, коровах, верблюдах, гирлянды цветов, грандиозные венки, артисты, фокусники, акробаты… В ало-бархатном русском платье, унизанном крупным жемчугом, в бриллиантовой диадеме императрица объезжает улицы в раззолоченной карете, запряжённой восемью неаполитанскими лошадьми, украшенными цветными кокардами. За императрицей тянется нескончаемая вереница тяжёлых золотых карет, похожих на раскрытые веера. В каретах — пудреные головы и расшитые золотом бархатные кафтаны вельмож, атласные роброны дам, замысловатые фигурные причёски. На запятках стоят лакеи. Фёдор Волков неутомим. Целые дни он разъезжает верхом по московским улицам. Его фигура мелькает то на трудном повороте процессии из одной улицы в другую, то среди золочёных карет, то в толпе зрителей. И, когда Волков видит тысячи москвичей, с любопытством наблюдающих грандиозный маскарад, ему кажется, что он достиг того, к чему стремился: показал народу красочное зрелище… Маскарад длится три дня. На четвёртый день московская жизнь входит в свою колею» [5]. Масленица в XIX веке Газета «Московские ведомости» в 1846 году приглашала на необычное зрелище: «Огромного кита в 14 сажень длины и панораму, находящуюся в большом балагане на Лубянской площади, можно видеть на Масленице ежедневно от одного часа пополуночи до семи часов вечера; между рёбрами кита помещён хор музыкантов, играющих разные пьесы» [6]. Представители высшего света предавались утончённым развлечениям в здании Благородного собрания в советское время — Дом Союзов на Большой Дмитровке: «В 1859 году, на последний день Масленицы, московская молодёжь, посещавшая великосветские вечера, устроила танцевальный день в боковых залах собрания, в благодарность семьям, у которых она бывала зимою… Танцевали в Екатерининской и Гагаринской залах. Обед был сервирован в проходной к буфету комнате и соседней. Приглашённых было около двухсот человек.
Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.
Среда — Лакомка или Тещины блины Третий день Масленой недели — самый разгар праздника. Хозяйки пекут блины. По традиции в среду зятья навещали тещ. Те встречали молодых стопкой свежевыпеченных блинчиков, щедро политых сливочным маслом. По количеству угощения на столе можно было судить о том, какое отношение к себе снискал зять за прошедший год. Четверг — Разгуляй Начало Широкой Масленицы. Блины текли рекой. Отовсюду слышались музыка и смех: народ выходил участвовать в потехах и гуляньях. В центре устанавливали на шесте чучело Масленицы. Девушки водили хороводы и качались на качелях, а юноши состязались в силе и ловкости — перетягивании каната, кулачных боях, залезании на ледяной столб и, конечно, же захват и оборона снежной крепости. На улицах пели скоморохи, гуляли ряженые. Празднование продолжалось до вечера и завершалось прыжками через костер. Пятница — Тещины вечерки В отличие от среды, когда тещи ждали на блины зятьев, в этот день с ответным визитом к молодым приходили родители. Блины на угощение пекла дочь, а ее супруг всячески выказывал гостям свое уважение. Суббота — Золовкины посиделки Молодые замужние женщины приглашали в гости сестер мужа и незамужних подруг. Хозяйка дарила девушкам подарки и угощала блинами. Собравшиеся устраивали гадания на будущее. Воскресенье — Прощеное воскресенье Последний день Масленой недели и завершение развлечений. В этот день на самом высоком холме сжигают чучело Масленицы и ходят на кладбище, чтобы помянуть умерших родственников. Воскресенье отведено всепрощению. Люди просят друг у друга прощения и сами забывают обиды прошлого. По традиции, встретившись, люди говорили друг другу: «Прости меня», а в ответ слышали: «Бог тебя простит». Делается это, чтобы начать Великий пост без отягчающих душу мыслей. История и традиции Масленицы История Масленицы уходит в глубину веков. Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей. Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков.
Икра, каспийская селедка и гурьевские блины. Старинные традиции Масленицы
Масленица ассоциировалась с мертвыми: люди верили, что они, находясь в земле, могут влиять на плодородие почвы. Блины считались поминальным блюдом, их носили в первый день гуляний на кладбища или оставляли на окне, чтобы задобрить покойных и заручиться их помощью в земледелии. А в последний день масленичной недели — в Прощеное воскресенье — было принято ходить на кладбище и прощаться с умершими. А после принятия христианства праздник перестал нести такой мрачный характер, теперь его цель — занять народ массовыми гуляниями и застольями. Соломатин, 1878 год Масленичная неделя Вся праздничная неделя расписана по дням, каждый из них имеет свое название и свои обычаи: Понедельник — «Встреча». Хозяйки обязательно должны в этот день напечь стопку блинов. Первый блин, по традиции, отдается голодающим, чтобы помянуть тех, кого нет в живых. На улицах также готовились к гуляниям: изготавливали ледяные фигуры, заливали горки. Сваты наведывались друг к другу в гости.
Холостые девушки и юноши присматривались друг к другу. Если смотрины проходили успешно, семьи договаривались о скором браке молодых после окончания Великого поста. Среда — «Лакомка». Из названия этого дня понятно, что в среду народ поедал блины с самыми разными начинками: вареньем, творогом, мясом, медом, сметаной, сгущенкой и прочими вкусностями.
Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж.
Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36]. Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить.
Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В. Пропп связывает поминальную сторону Масленицы.
Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45]. Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46].
Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47].
Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен.
Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие. Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни. И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем. Тут есть ряд и других моментов. Если дети-дошкольники делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают — это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.
Для школьников вообще эта акция — бессмысленное действо на грани хулиганства, сродни поджиганию мусорных бачков и скамеек. Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху. Екатерина Бурмистрова семейный психолог Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как ни называй его — «Проводы зимы», «Сжигание зимы», — все равно это будет языческий обряд.
Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют. Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма… Протоиерей Максим Первозванский Татьяна Ивашкова Масленица в христианскую эпоху После принятия христианства оказалось, что традиционное время праздника выпадает на Великий пост. Поскольку праздничное разгулье противоречило духу поста, Масленицу пришлось сместить на последнюю предпостовую седмицу, смирившись с тем, что встреча весны теперь нередко приходится на лютую зимнюю стужу. В церковной традиции масленая седмица именуется сырной или мясопустной — поскольку в воскресенье происходит заговенье на мясо. В то время как улицы гудят весельем, церковные службы постепенно принимают постовой характер: так, в среду и пятницу не служится литургия, читается покаянная молитва Ефрема Сирина, в воскресенье вспоминается Адамово изгнание из рая и совершается чин прощения. Считается, что эти семь дней должны быть посвящены не разгулу и обжорству, а примирению с ближними, прощению обид и подготовке к посту. Тем не менее, главными атрибутами народного праздника являются застолья и гулянья. Прощаясь на семь недель со скоромной пищей, за семь дней праздника люди стараются впрок наесться молочными продуктами, яйцами, рыбой — и, разумеется, главным блюдом, блинами.
Каждый день Масленицы имеет свое название и свое содержание. Впрочем, отсчет начинается еще в субботу — «малую Масленку». В этот день дети собирали по деревне старые лапти, подкарауливали на дороге возвращающихся с базара и били лаптями тех, кто не «вез Масленицу» — не запасся продуктами. Воскресенье посвящали визитам, в частности, тесть звал зятя «доедать мясо». Татьяна Ивашкова Гуляния на масленичной неделе Понедельник называется «встреча». В этот день свекор со свекровью отправляют невестку на день к родителям, а вечером сами приходят к сватам в гости. Начинают печь блины, первый блин отдают нищим на помин усопших. Чучело из соломы, символизирующее зиму Марена вместе с Ярилой ушли в отставку , с песнями возят по деревне, устанавливают на снежной горе и начинают катания на санках. Вторник — «заигрыш». Происходят смотрины невест, устраиваются балаганы, по домам ходят ряженые.
В среду-«лакомку» начинается главное объедение, а тещи приглашают зятьев на блины. Четверг — «разгуляй», веселье достигает апогея. В этот день раньше устраивали кулачные бои и взятие снежного городка, а чучело зимы возили по деревне на колесе. В пятницу «тещины вечерки» чествуют молодоженов, тещи приходят к зятьям на блины с ответным визитом.
Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос — кому отдавать первый из них?
Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в 19 веке, причем он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю. А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце. Блины на масленицу считаются главным лакомством Интересный факт: в Великобритании, где тоже отмечают аналог Масленицы, в 1994 году испекли рекордный по своим размерам блин. Но белорусы пошли еще дальше, и в 2016 году миру был явлен двухметровый в диаметре драник, на изготовление которого пошло 30 кг картофеля.
Блины бывают разных видов — толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом. История праздника — как появилась Масленица? Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта.
Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай. С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать. И к началу 17-го века он уже стал православным, начинался за 56 дней до Великого поста и длился уже неделю. Также праздник стал еще более веселым и радостным. Интересный факт: Петр Первый ездил по улицам нового столичного града на запряженном лошадьми корабле.
Елизавета Петровна, его дочь, съедала на Масленицу по две дюжины блинов. А Екатерина Вторая устраивала массовые костюмированные шествия, в которых принимало участие по 200-400 человек. Так что размах празднования был велик. Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А еще с XIX века появилась традиция кулачных боев.
От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы
«» рассказывает, когда масленичная неделя начнется в 2024 году, а также вспоминает историю и традиции праздника. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Масленица в России: история и традиции праздничной недели.
Масленица 2024: когда начинается, история и традиции
В 2024 году масленичная неделя продлится с 11 по 17 марта. Выборы Выборы президента России 2024 История Культура Общество Политика Праздники Москва Республика Крым Севастополь. По старинным обычаям Масленичная неделя делится на Узкую Масленицу (с понедельника по среду) и Широкую (с четверга по воскресенье). Выборы Выборы президента России 2024 История Культура Общество Политика Праздники Москва Республика Крым Севастополь.