Принципиальная разница между церковью и храмом заключается в наличии у храма жертвенника и алтаря. Коротко о видах монастырей Русской Православной Церкви в Слайдах "Фомы". Собор – это главный храм города или монастыря, в котором богослужение возглавляет митрополит или патриарх. Однако принципиальное отличие монастыря от церкви заключается в том, что монастырь — это место проживания монахов, а не пространство для прихожан, как в церкви. Чем отличается монастырь от храма и собора?
Виды монастырей в Русской Православной Церкви
В соответствии с этим дополнительно можно выделить и особенности строений каждого из них, чем и отличается монастырь от церкви. Понять различия церкви, храма, собора и часовни можно, вернувшись во времена зарождения христианства. Монастырь в отличие от храма представляет собой жилище для монахов и монахинь, также известных как братства. В соответствии с этим дополнительно можно выделить и особенности строений каждого из них, чем и отличается монастырь от церкви.
В чем разница между собором, храмом, церковью и часовней?
У православных людей часто спрашивают, в чем заключается разница между храмом и церковью и есть ли она? Чем отличается монастырь от церкви В первую очередь приведем современное толкование понятия церкви. Чем отличается церковь от храма, собора, монастыря, костела, мечети, часовни: краткое сравнение. Люди, которые боятся войти в храм по причине того, что они там что-нибудь не так сделают, не понимают природы Церкви и душевного настроя православных верующих. У православных людей часто спрашивают, в чем заключается разница между храмом и церковью и есть ли она? Итак, мы рассказали, чем отличается храм от церкви, что представляют собой соборы, но нередко мы сталкиваемся с таким понятием, как часовня.
Что выше церковь или монастырь?
Какие в этом опасности, почему порой происходят обратные вещи — люди, погружаясь в теологию, отпадают от Церкви? Даже среди преподавателей Московской духовной академии можно назвать таких людей. Например, Алексей Иванович Сидоров, Константин Ефимович Скурат были людьми с большим духовным багажом, в чем-то их жизнь даже приближалась к старческому служению. Не говоря уже об их энциклопедической образованности и глубоком проникновении в тайны богословия. Однако и опасности в занятиях богословием есть. Святой Григорий Богослов говорит: «Можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько». Одно дело — память о Господе, о домостроительстве нашего спасения, соотнесение своей жизни с тем, что говорит Господь. Это задача каждого христианина. Углубляясь же в богословские понятия, не имея при этом достаточно страха Божия и хотя бы некоторой степени духовной чистоты, человек может сильно повредиться. Через гордость ума на нем может сбыться слово апостола Павла: «Знание надмевает, а любовь назидает» 1 Кор. А здесь уже конец всякого богословия: что может говорить человек о Боге, если он пребывает в состоянии надмения?
Для богослова, конечно, нужна еще большая степень страха Божьего, чем для обычного человека. Но я хотел бы сказать, что в некотором смысле нам сейчас богословствовать легче: о Боге, о Троице, о Христе, о двух природах во Христе все самое главное сказано и утверждено Вселенскими Соборами. Наша эпоха требует слова о человеке, о том, как должен человек, будучи христианином, соотносить себя с богооткровенным учением. Здесь тоже нужно иметь страх Божий, но зона опасности несколько меньше, хотя цена ошибки все равно немалая: если не имеешь страха Божия, можно людей дезориентировать. Также нельзя забывать и о том, что человек как образ Божий тоже несет в себе свойство непознаваемости, невозможно его «разложить по полочкам». Люди пытаются что-то применить к своей жизни — получается плохо, а на некоторые вопросы ответов в этих безусловно великих текстах и вовсе не находят. Сейчас любой мирянин, послушник или инокиня, прочитав их, может возложить на себя определенные «подвиги», ни с кем не посоветовавшись. Это действительно приводит к нехорошим результатам. Поэтому в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов сформулировал мысль о том, что надо читать то, что соответствует нашему образу жизни. Конечно, «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника была излюбленным чтением нашего народа, но это было время, когда в семьях жили лучше, чем сейчас живут в монастырях!
Также надо помнить, что душа наша «по природе христианка», и многие проблемы одинаковы для мирянина и для монаха. Думаю, что сейчас этого общего даже больше, чем раньше, потому что в древности были великие подвиги, а сейчас, по мысли многих подвижников, великих подвигов не предписано не только мирянам, но и монахам. Мирянин может почерпнуть много полезного из монашеской литературы, но с аккуратностью и рассуждением. Допустим, память смертная. Еще в Ветхом Завете сказано: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь». Памятование о смерти отрезвляет любого человека, другое дело, что оно может иметь разные меры глубины. Сейчас надо чаще напоминать людям о том, что они прежде всего сами несут ответственность за себя, для того им разум и дан. Был такой интересный случай. Однажды он пытался у него для монастырского журнала согласовать все содержание, а святитель ему сказал: «Сейчас у меня нет времени и возможности все контролировать. Вы основы знаете.
Старайтесь сами понять, что надо публиковать, а что не надо». Вообще-то парадоксальный совет для монастырской традиции послушания! Но я думаю, его можно расширить на всех современных людей. Многие ведь мечтают о духовном окормлении, чтобы снять с себя ответственность. И наверное, на любом уровне совершенствования, если есть возможность, лучше посоветоваться с кем-то более опытным. Однако часто такой возможности нет, даже в монастыре. Ты сам должен решить, читать это или не читать, смотреть это или не смотреть, ты не можешь обо всем спрашивать.
Молитва Иисусова требует от совершающего ее внутреннего сосредоточения и покаяния. По своей краткости она удобна для непрестанного произнесения, что помогает удерживать ум от рассеянности, а плоть — от пагубного воздействия страстей. Являясь важной частью келейного монашеского правила для всех насельников обители, она должна быть совершаема и вне чтения правила, во всякое время и на всяком месте. Епитимьи Поскольку на игумена возлагается ответственность за нравственное состояние и духовное преуспеяние братии, он призван не только научать и увещевать, но в необходимых случаях и обличать братию, а также наказывать провинившихся. При этом «как настоятель… без страсти должен производить врачевание немощных, так и врачуемым должно принимать наказания не во вражду и не мучительством почитать попечение, какое настоятель из сострадания прилагает о спасении души» [47]. Цель епитимии — помочь брату осознать свой грех или страсть и встать на путь покаяния. Как нельзя различные телесные болезни лечить одним и тем же лекарством, так и духовные меры исправления могут быть различными, но при этом должны соответствовать правилам Церкви и уставу обители. Мерами духовного воспитания являются словесный выговор наедине или при других братьях и епитимья, то есть определенное покаянное делание, телесный труд или некоторое ограничение, налагаемое игуменом ради душевного исцеления и исправления брата. В качестве крайней формы наказания, когда иные меры не привели к исправлению насельника, может быть принято решение о его изгнании из монастыря см. Епитимья назначается с рассуждением, принимая во внимание все обстоятельства проступка и пользу самого брата, как то заповедует святитель Василий Великий: «По усмотрению настоятелей должны быть определяемы время и род наказания, сообразно с телесным возрастом, душевным состоянием и различием греха» [49]. В целях духовной поддержки братии игумену необходимо применять и духовные поощрения, в соответствии с традициями монастыря. Большое значение имеет отеческое внимание, ободряющее слово, благословение и всякое проявление милости к брату, прилагающему усилия к исправлению или нуждающемуся в укреплении духовных сил. В женских монастырях епитимии, связанные с проступками сестер против устава, благочиния или внутреннего распорядка жизни обители, налагаются игуменией. Епитимии, обусловленные грехами, открытыми на исповеди, налагаются исповедующим священником, который в своем решении должен сообразовываться с порядком жизни обители и, в необходимых случаях, ставить в известность игумению о наложенной епитимии. Устройство обители Внешнее и внутреннее устройство обители направлено на то, чтобы обеспечить монашествующим необходимые условия для избранного ими образа жизни: отделенность от внешнего мира, возможность участия в богослужениях и совершения келейных молитв, и несения послушаний. Доступ мирян на территорию монастыря должен быть ограничен определенным временем. Внутреннее пространство монастыря желательно разделить на: общедоступную территорию; частично доступную для гостей обители территорию; внутреннюю территорию, закрытую для мирян. Церковная традиция, не возбраняя мирянам присутствовать за монастырскими богослужениями, предусматривает наличие отдельных от общедоступного пространства храма мест для молитвы братии. Кроме того, в монастырях желательно предусмотреть устроение отдельного храма возможно, домового на внутренней территории обители для совершения насельниками уединенного молитвенного правила и богослужений. Тот, кто хочет преуспеть в иночестве, должен со всей решимостью отречься от мира, принести в жертву все свои привязанности и всецело довериться Богу, жить по правилам Святой Православной Церкви, в послушании игумену. Все насельники призваны уважать своего духовного наставника и осознавать, что послушание, являясь одной из важных добродетелей, вверяет монаха в руки Божии и облегчает путь к обретению подлинной духовной свободы. Успешное прохождение монашеского поприща также основывается на любви ко всем братьям во Христе, стремлении терпеть немощи других, забывать о себе ради упокоения ближних. При этом насельникам следует остерегаться тайных встреч и собеседований, зная, что через это они открывают вход в свое сердце многим страстям и разрушают единство братства. Равная любовь монашествующего ко всем своим собратьям, мир и единодушие с ними соделывают его истинным членом монашеского братства. Если между братьями произойдет какое-нибудь недоразумение, ссора, необходимо погасить их обоюдным прощением и смирением и тотчас восстановить мир и любовь, помня завет апостола Павла: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» Еф. Пребывая в монастыре, инок должен всегда памятовать, что при выборе монашеского пути целомудрием достигается внутренняя целостность, покаянием очищается сердце, обретается душевная чистота, близость к Богу, любовь к Нему. Воплощению в жизнь монашеских обетов нередко препятствуют ранее приобретенные греховные навыки или страсти. Последние, согласно преподобному Исааку Сирину, «суть дверь, заключенная пред лицем чистоты» [50]. Борьбу с этими «болезнями души» [51] святые отцы согласно признают первостепенной задачей монаха. Для успешного ведения этой борьбы необходимо непрестанно обращать внимание на наиболее сильно действующие в душе страсти и прилагать все усилия, чтобы их искоренять покаянием, молитвой, постом, послушанием и добродетелями. Прежде всего, монашествующий призван прилежать молитвенному деланию. Признаком духовной ревности подвизающегося является стремление к неопустительному посещению богослужений, к усердному исполнению келейного правила и молитвы Иисусовой, предпочитаемое праздному общению и суетным занятиям, о которых Господь сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» Мф. Духовному преуспеянию монашествующего способствует самоотверженное несение трудов на благо обители. Каждый монашествующий призван с усердием и любовью на месте своего послушания служить братству. Братолюбие, готовность жертвовать собой ради брата — одна из самых высоких добродетелей общежительного монаха. Условием для процветания обители и преуспеяния каждого монаха является соблюдение правил монастырского благочиния, изложенных в уставе монастыря и в общих уставах монашеской жизни, келейное и общее чтение которых укрепляет как новоначальных, так и более опытных братьев в намерении вести жизнь равноангельную. Правила благочиния устанавливаются в монастыре не столько ради внешнего порядка и дисциплины, сколько ради воспитания в монашествующих благоговейного настроя, содействия молитвенному деланию и созиданию в обители духа единения. Поэтому монашествующие призваны соблюдать эти правила не формально, а с ревностью и любовью. Каждому монашествующему следует хранить общежительный строй монашеской жизни, стремиться к неисходному пребыванию в монастыре, любить общие богослужения, общие труды и иные общие собрания братства, включая общую трапезу, избегая поиска первенства, а также желания иметь что-либо отдельно от других, будь то особая пища, одежда и вещи, иное особое имущество или особые условия жизни. О монашеской келье Келья дает возможность монашествующему сосредоточиться, рассмотреть свое духовное состояние, свои помыслы и действия, размыслить о своих грехах, подготовиться к таинству исповеди. При расселении братий игумен учитывает особенности их телесного и душевного состояния. Монастырская келья предоставляется монашествующему в пользование, и он не волен без благословения игумена распоряжаться ею и имуществом в ней по своему усмотрению. Монашествующий, совестливо относясь к имуществу монастыря, должен содержать келью в чистоте и порядке, аккуратно и бережно пользоваться монастырскими вещами. Обстановка в келье должна быть простой и строгой, помогающей монашествующему приобрести молитвенное настроение и благоговение. Лучшим украшением иноческой кельи служат духовные книги: Священное Писание и святоотеческие творения о монашеской жизни. По слову святителя Епифания Кипрского, «одно воззрение на эти книги отвращает от греха и поощряет к добродетели» [52]. Наставники монашествующих советуют, чтобы в монашеской келье не было ничего лишнего: «В келье должно иметь только самые нужные принадлежности, по возможности простые» [53]. В келье не должно заводить различных предметов прихоти и роскоши, и всего, что способствует развлечению и обращает ум к миру, отвлекает от молитвы и духовного делания. Чтобы не отвлекаться от внутреннего трезвения, святые отцы заповедуют книг, «вредных для нравственности, отнюдь не читать, даже не иметь в келии» [55]. Игумен и уполномоченные им братья могут посещать кельи монашествующих. Братии же следует воздерживаться от посещения других келий, как учил преподобный Амвросий Оптинский: «В кельи не ходить и к себе гостей не водить…» [56]. Не следует принимать в кельях мирских людей, даже родственников для этого желательно иметь в монастыре отдельное помещение. Вкушение пищи в кельях допустимо только в исключительных случаях к примеру, в болезни , по благословению игумена. Современные информационно-коммуникационные технологии способствуют непрерывному информационному обмену с широким кругом лиц, что противоречит монашескому принципу удаления от мирской суеты. Использование указанных технологий насельниками монастырей может осуществляться только по благословению игумена, для самообразования или с иной целью, определенной руководством обители. Послушания и труды в монастыре «Пусть каждый, — наставляет преподобный Феодор Студит, — исполняет свое служение, и какое принял от Бога дарование, тем пусть и служит на общую пользу» [57]. Монастырские труды называются послушаниями и «соединены с отречением от своей воли и от своих разумений» [58]. Пришедший в монастырь не избирает себе занятие по своей воле и рассуждению, но с благоговением, смирением и доверием приемлет назначение на монастырские работы от игумена, который распределяет послушания, принимая во внимание способности, образование, духовное устроение и здоровье, а главное, духовную пользу каждого. Мысль о Христе должна пребывать в уме монашествующего, в том числе при труде на благо обители. Ни священный сан, ни монашеский чин не освобождают насельников от необходимости труда. Игумен, если ему позволяют возраст и состояние здоровья, должен первым подавать в этом пример братии. Разумное отношение к монастырским трудам содействует духовному преуспеянию монашествующих, по слову преподобных отцов: «Кто делит свое время между рукоделием и молитвою, тот тело укрощает трудом, а душу, которая, трудясь вместе с телом, вожделевает наконец отдохновения, располагает чрез то к молитве, как к делу более легкому, и приводит к ней усердною и с живыми силами» [59]. Все послушания братья должны исполнять не ради собственной выгоды, но исключительно ради общей пользы, чтобы братство могло обеспечивать себя и имело необходимые средства для дальнейшего развития. При этом следует помнить, что в монастыре возможно заниматься лишь такими искусствами и ремеслами, которые «не нарушают мира и безмолвия» [60]. Большую пользу духовному устроению монашествующих приносят общие труды, в которых, по возможности, участвует все братство [61]. Общие труды укрепляют в братстве дух взаимной любви, а самим братьям доставляют правильное монашеское расположение и понимание того, что «все, делаемое ради Бога, не маловажно, но велико, духовно и достойно небес и привлекает нам тамошния награды» [62]. Назначение послушаний требует от игумена особенной рассудительности, чтобы не принести вреда братьям, то есть не «поручить им такие дела, которые будут увеличивать их искушения» [63]. Каждый монашествующий призван исполнять возложенное на него послушание со всей тщательностью и ответственностью. Любое послушание в монастыре — это не просто работа, но духовное делание, от которого зависит внутреннее преуспеяние монашествующего: «Кто прилежен в телесных работах, тот таков же и в душевных» [64]. Важно, чтобы монастырские труды не препятствовали духовному деланию насельников. Монашествующие должны исполнять всякое послушание с усердием, как дело Божие, однако, при этом, избегать пристрастия к своему труду и не посвящать ему все свое время и силы в ущерб молитве. На дополнительные работы, в особенности те, которые исполняются во время богослужения, следует испрашивать благословение игумена. Игумену следует наблюдать за тем, чтобы строй монастырской жизни предоставлял монашествующим возможность участвовать в суточном круге богослужений, совершать свое келейное правило, заниматься чтением в уединении. Молитва должна сопровождать и сами труды. Братья, находящиеся на одном послушании, перед началом и по окончании труда вместе молятся, испрашивая благословение на труд у Господа или благодаря Его за поданную помощь. В обители может быть введен обычай переменять братьям послушания кроме тех, которые требуют особых навыков, умений или определенного образования ради того, чтобы не было пристрастия к исполняемой работе и чрезмерного увлечения ею. Преподобный Амвросий Оптинский писал: «Утомление от внешних трудов не уничижай, не презирай. Утомление это всеми святыми отцами одобряется не только среди общественной жизни монастырской, но и в уединенной жизни безмолвной. Святой Исаак Сирин прямо говорит, что не Дух Божий живет в любящих покой и отрадную жизнь, а дух мира. Ежели мы не можем понести трудовую жизнь, по крайней мере должны смиряться и зазирать себя в этом, а не осуждать то, что одобряется единогласно всеми святыми отцами, так как заповедано преступившему человечеству в поте лица снедать хлеб, питающий тело и душу» [67]. Попечение о больных и престарелых Монастырь заботится о каждом насельнике, предоставляя ему полное содержание келью, питание, уход при потере им трудоспособности по старости или болезни вплоть до его кончины. Отношение монашествующих к больным братиям и к болезням О больных надо иметь особое попечение, служа им, как Христу, Который сказал: «Был болен, и вы посетили Меня» Мф. Заботливое отношение к немощным и пожилым насельникам, любовь к ним и попечение об их нуждах является признаком духовной зрелости братства и его подлинно монашеского устроения, основанного на евангельских заповедях. Больным и престарелым братьям со своей стороны не следует печалить служащих им братий излишними требованиями. Больной должен всякую болезнь принимать как попущенное Богом испытание или как проявление промыслительного действия Божия и потому принимать недуг с покорностью воле Божией. Вместе с тем больной не должен пренебрегать приличествующими медицинскими средствами, чтобы поправить здоровье. Организация медицинской помощи в монастыре Заболевшим насельникам, не требующим пребывания в отдельном помещении, медицинская помощь оказывается в медицинском кабинете монастыря если таковой имеется. Им выдаются лечебные средства для келейного употребления. Медицинская помощь может оказываться как монастырским врачом или медицинской сестрой если таковые имеются , так и приходящим специалистом. При необходимости насельники обители получают лечение в медицинских учреждениях за счет монастыря. Для болящих насельников, которым в связи с особенностями заболевания или преклонным возрастом необходимо пребывать в уединении и покое, в монастырях желательно устраивать больницу, в которой они могли бы получать медицинскую помощь и питание. Тяжело болящим насельникам должен оказываться круглосуточный уход с учетом состояния их здоровья. Пища больным приносится от общей трапезы, но по рекомендации врачей может быть приготовлена отдельно, с учетом возраста больного, его состояния здоровья и, в разумных пределах, — его желания. Престарелые и болящие насельники по возможности должны посещать монастырские богослужения. В больничном корпусе может быть устроен домовый храм для совершения богослужений. Духовное образование насельников монастырей Духовное образование насельников монастырей включает в себя поучения игумена, самостоятельное изучение насельниками духовной литературы. При этом каждый насельник монастыря обязан получить духовное образование в объеме, определяемом соответствующими общецерковными документами. Занятия научными трудами и исследованиями традиционно были одним из видов деятельности монашествующих. Поучения игумена Одна из основных обязанностей игумена — регулярно проводить с братством беседы на духовные темы, чтобы обновлять в них ревность к иноческой жизни, разъяснять основы духовного делания. Так, основатель общежительного монашества преподобный Пахомий «говорил поучения каждый вечер, а иногда и после ночной молитвы» [68]. Небольшие чтения-беседы, проводимые не реже одного раза в неделю, питают души братьев словом Божиим, становятся для них источником спасительного знания, вдохновения и духовной бодрости. Духовные беседы созидают в монастыре дух единства и способствуют более усердному прохождению монашествующими своего подвига. В монастырских скитах и на подворьях беседы может проводить старший брат, на которого возложено управление скитом или подворьем. Эти беседы должны проходить в одном духе с наставлениями игумена, чтобы в братстве сохранялось единомыслие. При этом игумен не должен оставлять своим попечением тех членов братства, которые живут в некотором отдалении от прочих. В его обязанности входит посещать и назидать их словом. Самостоятельное чтение духовной литературы Подлинная духовная жизнь зиждется на знании истины, выраженной в учении Церкви, и потому монашествующим необходимо тщательно изучать Священное Писание, основы православной веры, догматы и каноны, святоотеческое предание. Недаром святые отцы утверждают, что чтение является одним из самых существенных деланий монаха, и только тот может носить имя монаха, кто воспитан святым чтением [70]. Прежде всего, монах должен упражняться в чтении Священного Писания, в особенности Евангелия и апостольских посланий. Благодаря ежедневному благоговейному чтению книг Нового Завета ум и сердце человека усваивают закон Христов. Чтение книг, подобранных с рассуждением и по благословению игумена, приносит неоценимую пользу, поддерживая ревность, собирая ум и служа прекрасным приготовлением для занятия Иисусовой молитвой. Монашествующим также весьма полезно чтение книг по догматике, экзегетике, истории Церкви, богослужебному уставу и другим богословским и церковно-историческим дисциплинам. В обязанности игумена входит организация монастырской библиотеки. Получение богословского образования насельниками монастырей Для монашествующих, готовящихся к рукоположению, является обязательным наличие образования, полученного в духовной семинарии, духовной академии или ином духовном учебном заведении. Желательно, чтобы образование было получено братом до поступления в монастырь, поскольку неизбежно связанное с обучением пребывание в миру будет расстраивать его внутреннее расположение. Если человек поступает в духовное учебное заведение уже будучи насельником монастыря, для него предпочтительнее заочная форма обучения. Уместно также регулярное проведение для насельников лекций по основным церковным дисциплинам, которые желательно организовывать в стенах обители. Попечение о том, чтобы монашествующие знали православное вероучение и имели твердые и здравые понятия о догматах Церкви, должно быть одной из главных забот игумена. Вместе с тем, помня о том, что знание, не сопряженное с любовью, делается источником надмения ср. Братья, не готовящиеся к принятию священного сана, и сестры женских монастырей также должны получить богословские знания. Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2011 года указал: «Внутреннее совершенствование не только не противоречит, но и укрепляется богословскими знаниями: каждому монаху и монахине в возрасте до 40 лет желательно получить духовное образование, хотя бы на уровне училища [в настоящее время — полубакалавриата]» Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви, п. Об отношении к родственникам При принятии в обитель новоначального послушника игумен должен разъяснить ему, что вступление в монастырь означает оставление мира и всех мирских отношений, расспросить его об оставшихся в миру родственниках, а также о наличии собственных детей см. Необходимо выяснить, есть ли среди его близких тот, кто способен и согласен обеспечивать больных, престарелых и немощных родственников. Все эти вопросы следует решить до поступления в монастырь. Поступая в обитель, монашествующий оставляет свой родной дом и семью и обретает новую семью — духовную, веруя, что Господь не оставит его близких Своим попечением. Это не означает, что заповедь Христа о любви к Богу и ближним не распространяется на родных и близких монашествующего. Она должна выражаться прежде всего в молитве об их спасении. С благословения игумена допускается посещение монастыря родственниками монашествующего, во время которого они могут проживать в монастырской гостинице, посещать богослужения, говеть и причащаться. Встречи насельников с родственниками внутри монастыря должны совершаться с благословения игумена в особо отведенном для этого месте. В отдельных случаях, по благословению игумена, насельник может посетить близких родственников вне монастыря, к примеру, во время тяжелой болезни, или выехать из монастыря для участия в погребении родственников. Отношение монашествующих к имуществу Стремящийся к евангельскому совершенству и избирающий монашеский образ жизни должен освободить себя от попечения об имуществе. Обоснование этому можно найти в евангельских установлениях. Обращаясь к некоему человеку, вопрошающему: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Пристрастие к обладанию имуществом препятствует духовному развитию человека. Господь сказал Своим ученикам: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Жизнь святых апостолов являет собой пример доброго нестяжания. Святой Петр свидетельствовал Господу от лица апостольского лика: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою» Мк. Каждый монах во время пострига дает обет пребыть «до смерти в нестяжании и вольней Христа ради во общем житии сущей нищете, ничтоже себе самому стяжавая или храня, разве яже на общую потребу, и се от послушания, а не от своего произволения» [72]. Отказываясь от стяжания имущества, монашествующий отлагает лишнее попечение, стремясь освободить свое сердце для Богообщения.
Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных канонической и неканонических украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому патриархату в 1687 году была обусловлена « аннексией » [78] [79] Украины Московским Царством. Ряд церквей в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский патриархаты имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой «диаспоре»; другие же церкви Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно» [80]. По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм [81] [82] , что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной церковью, так и между Константинопольским патриархатом и Московским патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной церкви самостоятельно даровать автокефалию своей части [83]. В Констатинопольском патриархате придерживаются мнения, что подтверждение автокефального статуса поместной церкви есть прерогатива вселенского собора а в их отсутствие — константинопольского патриаршего престола , и рассматривают все позднейшие автокефалии после 787 года как подлежащие утверждению таковым [83] [84] [85]. С сентября 1961 года [комм 3] , когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание [86] , с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем. Запланированный и подготовленный всеми Церквами под председательством Вселенского Патриарха [87] [88] [89] Святой и Великий Собор , состоявшийся в июне 2016 года на Крите, бойкотировался рядом поместных Церквей [90] и не рассматривал спорные вопросы, как то календарь, диптихи, порядок провозглашения автокефалии [91] , которые ранее предусматривалось разрешить [92]. После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России , Московский патриархат в плане мирового влияния стал уступать лидирующие позиции Константинополю, поддерживаемому Соединёнными Штатами Америки [93].
Так обычно называется главный храм в городе или монастыре. Чем отличается храм от собора и церкви? Собор - это главный храм города или монастыря. Это значит, что собор - подвид храма. Храм - это здание в котором молятся богу. Церковь же имеет более обширный смысл и не обязательно может быть зданием, а, например, религиозным сообществом. Какая разница между храмом и часовней? Часовня и церковь — это сооружения, предназначенные для совершения богослужений и религиозных обрядов. В церкви алтарь и престол есть, а в часовне — нет. На престоле служат литургию, соответственно, в часовне она не совершается. Что такое монастырь история 6 класс? Чем отличается Кафедральный собор от обычного? Собор от старославянского «соборъ» — собрание, съезд — это главный храм в городе или монастыре. Кафедральный собор — это религиозное сооружение, в котором присутствует или присутствовала ранее кафедра от латинского cathedra — «трон, кресло» — кресло, в котором восседает епископ.
Чем отличается собор от храма?
- Типы монастырей
- Определения
- В чем отличие и разница между храмом, церковью, собором, часовней и монастырем
- В чем отличия между церковью и монастырем, сравнительная таблица
Что такое церковь, храм, приход, монастырь?
это духовные места, которые связывают верующих в Бога людей. Отличие церкви от храма Отличие церкви от храма. Итак, перечислим главные различия между храмом и церковью. Итак, мы рассказали, чем отличается храм от церкви, что представляют собой соборы, но нередко мы сталкиваемся с таким понятием, как часовня.
Положение о монастырях и монашествующих
Из итальянского языка lazzaretto оно перешло в европейские языки: французский lazaret , немецкий Lazareth и др. В России это слово стали употреблять впервые в 1714 году. Позже лазаретами стали называть больницы при воинских частях, обеспечивающих кратковременное и неспециализированное лечение. Для более долговременного пребывания больных военнослужащих существуют госпитали от лат. Существует ли полное письменное изложение догматов православной церкви? Источником их является Священное Писание и Священное Предание. Господь открывал необходимые для веры и спасения истины через пророков и апостолов постепенно на протяжении многих веков. Они даны в священных библейских текстах законоположительного, учительного, исторического и пророческого содержания. Поэтому с рождением Церкви возникла необходимость в их раскрытии в богословских категориях и понятиях, в систематизации и изъяснении. Труд этот был начат святыми отцами и учителями Церкви Оригеном , святителями Кириллом Иерусалимским и Григорием Нисским , блаж. Феодоритом и др.
Работа эта продолжалась и последующие века. Из отечественных авторов фундаментальная работа в области догматического богословия принадлежит митрополиту Московскому Макарию Булгакову ; 1816—1882 «Православно-догматическое богословие» СПб. В последние годы вышло несколько работ в данной области: Михаил Помазанский , протопресвитер, Догматическое богословие, М. Алипий Кастальский-Бороздин , архим. В Православной Церкви работа по кодификации церковно-правового материала проводилась с первых веков христианской государственности. Формировались сборники, включавшие не только каноны, но и государственные законы по церковным делам эпитомы — извлечения или краткие изложения. Эти сборники получили названия Номоканонов греч. Он состоит из двух частей. Первая часть — кодифицированный сборник канонов. В нем 24 титула, каждая из которых разделена на главы.
Принцип деления — предметно-тематический. В главах имеются отсылки на каноны и государственные законы. Вторая часть Номоканона — Синтагма греч. В ней содержатся тексты канонов. В них Господь обличает грубые нарушения законов евреями. По закону Моисея свиное мясо было запрещено в пищу Лев. Ветхозаветные запреты относительно пищи были отменены Иерусалимским апостольским Собором Деян. Апостолы лишь постановили, чтобы ученики Христовы «воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови». В процитированном стихе упоминаются мыши, различные виды которых употребляли в пищу арабы. Евреям закон это запрещал.
Что значит «киновия»?
Что главнее собор или храм? В самом узком смысле слова церковь — это синоним слова «храм». Собор — главный и большой храм города или монастыря. Если в соборе постоянно служит местный епископ, то он называется кафедральным — то есть там находится епископская кафедра. Что такое монастырь простыми словами? Монастыри существуют в буддизме, индуизме, христианстве православная и католическая церкви, монофизитские течения.
Можно ли простому человеку уйти в монастырь? Феофилакт рассказал, что, для того чтобы уйти в обитель, нужно только желание. При этом принять община может только совершеннолетних граждан. В чем разница между церковью и часовней? Церковь чаще всего включает в себя и дополнительные постройки для церковнослужителей. Часовня - небольшая христианская культовая постройка без помещения для алтаря и без престола. В часовне, как и в церкви, читаются молитвы, но литургия не совершается.
Чем отличается храм церковь монастырь? В чем разница между храмом и собором?
Существует строгое распределение проведения служб. Два священника не могут служить две Литургии в один день. Если у церкви есть несколько приделов, то Литургия может проходить в каждом приделе, но проводят богослужение разные священники. Главным отличием собора от других храмов то, что в нем обязательно хранятся мощи святых. Собор имеет особый статус, благословение на строительство именно собора, он не пересматривается, то есть появиться на этом месте другой храм вместо собора не может. Чем отличается церковь от часовни: краткое сравнение Часовня — это сооружение, в котором люди молятся.
В часовне алтарь отсутствует Церковь — это сооружение, в котором алтарь есть Кроме того, церковь отличается от часовни следующими показателями: По размеру. Часовня намного меньше церкви. В церкви присутствует Престол с антиминсом. Именно без них невозможно совершить литургию. Часовня таковых не имеет. Основная задача часовни — помощь каждому человеку. Следовательно, часовни зачастую располагают в аэропорту, на кладбище, в больнице и многих других местах. Главные отличия Все церковные сооружения служат одному — разговору с Богом.
Что выберет человек для тайной беседы храм, собор или часовню — роли не играет. Его молитвы услышат в Царстве Небесном. Однако бывают моменты, когда из разнообразия надо выбрать одно. Поэтому еще раз подчеркнем их отличие. Церковь — здание, где собираются люди, связанные одними религиозными традициями единоверцы. Храм — любое сооружение, где проходит богослужение. Собор — главный храм города и монастыря, где обязательно хранятся мощи святых. Часовня — для частных или совместных молебен.
На строительство и выбор места церкви, храма и собора надо получить благословение статус , часовне статус не нужен, она строиться по велению сердца в любой местности.
Там же прошла впервые Литургия — таинство с хлебом и вином позже ассоциация с телом и кровью Христа. По окончанию все участники собрания с песнопениями взошли на Елеонскую гору. Христос завещал совершать такие действия, как память о нем. Подобный обряд дошел до наших дней, После смерти Христа, апостолы выбрали по карте мира места, куда направились проповедовать учение наставника, Им удалось обратить в христианство целые страны. Первоначально христиане посещали иудейские храмы, но Евхаристию освящение хлеба и вина для соединения с Богом, причастие для спасения души проводили в иных помещениях. Сначала это были обычные квартиры, но после начавшегося гонения христиан, церковные общины спустились в катакомбы. Архитектура храма катакомб до сих пор считается классическим образом православной церкви, поделенной на три помещения: алтарь, центральное большое помещение для молящихся, и третий небольшой зал для людей, пришедших познакомиться с христианской службой или для трапезы. Если храм залегал неглубоко, то в центре вырывался колодец, через который в залы проникал свет.
Именно такой храм первые христиане называли церковью. Когда гонения на христиан закончились, предстала эпоха сооружения наземных храмов. Архитектура их была разнообразной. Здания в виде креста подчеркивали преклонение перед основателем церкви Христом. Круглые сооружения предрекали вечность Церкви. Восьмиугольная форма дома указывала, словно Вифлеемская звезда, на дорогу спасения. Во всех постройках обязательно выделялась алтарная часть. Композиция завершалась куполом с возносящимся крестом. От первых христиан дошли два представления: церковь и храм, Однако сегодня они трактуются по-другому, так же, как разделяются по своему назначению все храмовые постройки.
Церковь Слово Церковь пришло из Греции. Оно звучит, как Кириаке, и переводится — дом Господа. Верующие привыкли называть любое культовое сооружение церковью. В более широком понятии, церковь — община людей, составляющая костяк одного храма.
Чем отличается храм от церкви, часовни и собора: значение и архитектурные особенности
Для ответа на вопрос, чем отличается монастырь от церкви, потребуется также выяснить понятие монастыря. Чем отличается монастырь от храма и собора? В чем отличие и разница между храмом, церковью, собором, часовней и монастырем — в общих чертах. Основное отличие Храма от Церкви — наличие в первом алтаря или жертвенника, для проведения обряда причастия. Самое главное отличие между монастырём и церковью заключается в том, что в монастырях живут монахи, ведут свой быт, в том числе выращивают культурные растения. В монастырях, — в отличие от немонастырских, «приходских» храмов — проводится полный суточный круг богослужений, да и сами службы идут дольше.
Чем отличается монастырь от церкви: разница, история и функции
| Чем отличается монастырь от церкви - 87 фото | Основное отличие Храма от Церкви — наличие в первом алтаря или жертвенника, для проведения обряда причастия. |
| Чем отличается церковь от монастыря: в чем разница и сравнительная таблица | Отличие монастыря от церкви состоит в том, что монастырь – это религиозная община, живущая по единому уставу (нередко довольно строгому) и имеющая комплекс построек для богослужения, жизни и хозяйственных нужд. |
Чем отличается храм от церкви?
Самое главное отличие между монастырём и церковью заключается в том, что в монастырях живут монахи, ведут свой быт, в том числе выращивают культурные растения. Главный храм населенного пункта или монастыря называется, как правило, собором. Отличие храма от собора Собор и храм имеют следующие отличительные признаки.
Типы монастырей
- Что такое монастырь и монашество в православии
- Чем отличается храм от церкви?
- Что такое монастырь и монашество в православии
- Отличия храма от церкви
Чем отличается церковь от монастыря: основные различия и функции
- Особенности храма
- Чем отличается монастырь от храма и собора
- Чем отличается церковь от собора монастыря
- Монастырь и монашество. Как уйти в монастырь
Что такое монастырь и зачем он нужен?
В этих общинах зародился монашеский образ жизни, который со временем стал организовываться в определенные структуры — монастыри. В Православной Церкви монастырь представляет собой обособленное общество, живущее по определенным правилам и уставам, нацеленное на духовное развитие и служение Богу. Монастырь подчиняется епархиальному архиерею и во главе его стоит настоятель или игумен. Внутреннее управление монастыря осуществляется посредством Братского собрания, которое состоит из всех обетованных монахов, и которое выбирает игумена и принимает важные решения. Духовная жизнь в монастыре строится на общении с Богом через молитву и труд. Монастырь — это место постоянного молитвенного подвига и духовной борьбы. Жизнь в монастыре требует от монахов строгого соблюдения устава, постов и правил, и это служит им важной школой духовной дисциплины и помощью в достижении духовного совершенства. Община монастыря функционирует как единое тело, где каждый ее член помогает друг другу в духовном росте и совершенствовании. В контексте Православной Церкви, храм — это святилище, место, где верующие собираются для общественного богослужения, молитвы, покаяния и причащения Святых Таинств. В нем находится алтарь — место особо священное, где совершаются богослужения и где пребывает Божественная энергия. Храм — это место, где Небо соприкасается с Землей, и где люди могут встретиться с Богом.
Хотя и монастыри, и храмы в православии служат местами для богослужения и духовной жизни, они имеют важные различия. Структура и организация. Монастырь — это община, состоящая из монахов или монахинь, которые посвятили свою жизнь служению Богу и церкви. В монастыре есть аббат или игумен, который руководит общиной. Монастырь может включать в себя несколько храмов и часовен, а также жилые помещения для монахов, библиотеку, столовую, сады и другие здания. Храм, напротив, — это отдельное здание, предназначенное для богослужения. Управление храмом обычно осуществляется настоятелем, который назначается епископом. Образ жизни.
В монастыре монахи следуют строгому распорядку дня, который включает в себя общие молитвы, чтение Писания, труд, тишину и пост. Монашеская жизнь основана на обетах бедности, целомудрия и послушания. В храме же собираются прихожане — светские люди, которые ведут обычную жизнь в мире, имеют семьи и работу, но приходят в храм для участия в богослужениях и молитвах.
Также в церковях могут совершаться особые ритуалы, такие как освящение воды.
В монастырях монахи и монахини совершают ежедневные богослужения, включая молитвы, пение и чтение священных текстов. Они также занимаются трудом и прославлением Божественного именным пениием. Храмы являются местами собрания для молитв и поклонения верующих, где каждый может прийти и почтить святые иконы. Церкви часто имеют своих покровителей и особые иконы, перед которыми прихожане могут помолиться и попросить защиты и помощи.
Монастыри служат местом жизни и уединения для монахов и монахинь. Там они практикуют аскезу и молитву, посвящая себя служению Богу и спасению души. При посещении храма можно воспользоваться святой водой или причаститься тела и крови Христа через Евхаристию. В церквях верующие также могут принимать причастие, освященный святыми таинами через священника.
Монастыри могут предлагать своим посетителям благодатное моление, освещенные свечи и святую воду. Различия в ритуалах и обрядах, проводимых в храмах, церквях и монастырях, связаны с традициями и особенностями каждого места. Верующие, посещающие эти священные места, испытывают особое духовное воздействие и находят в них утешение, мир и надежду. Выдающиеся примеры храмов, церквей и монастырей Храм Святого Семейства в Барселоне, Испания Этот удивительный храм, построенный архитектором Антонио Гауди, является одной из самых известных достопримечательностей в Барселоне.
Он известен своими фантастическими формами и удивительной детализацией. Этот величественный готический храм, начатый в 14 веке, несет в себе богатую историю и удивительную архитектуру. Она была построена в 6 веке и служила собором Византийской империи. Сейчас она превратилась в музей и является популярным местом для туристов.
Он находится на острове и является примером романской и готической архитектуры. Монастырь построен на вершине скалы и величественно возвышается над окружающей местностью. Айя-София в Стамбуле, Турция Айя-София была византийской церковью, затем превратилась в мечеть, а сейчас является музеем. Она славится своей куполообразной архитектурой, а также невероятной коллекцией мозаик и фресок.
Какие постройки бывают в монастырях? По сути, единственное, что в монастыре должно быть обязательно — это хотя бы один храм и домик, где будут жить монахи. Комната, в которой живет монах, называется келлия. В остальном, все зависит от размера монастыря и места его расположения. Маленький монастырь святого Георгия в болгарском Помории. Но давайте возьмем «усредненное» представление о монастыре. В нем могли бы быть такие постройки и сооружения. Собственно территория она огорожена. На Руси раньше монастыри еще играли роль крепостей, а потому их стены были каменными, крепкими и высокими. Например, Свято-Троицкая Сергиевая Лавра несколько месяцев удерживала осаду поляков, и те так и не смогли ее взять.
Центральный храм собор. Место, где проходят либо главные, либо за малым исключением все богослужения. Еще один храм в крупных монастырях их может быть два, три или сколько угодно. Как правило, используется редко — в дни самых крупных праздников и в иные значимые для монастыря дни. Братский корпус. Это дом, где располагаются келлии — комнаты монахов и послушников. Трапезная столовая. Иногда располагается в жилом, братском, корпусе. Гостевой дом. Может быть, совсем маленьким, а может быть большим многоэтажным корпусом.
Бывают отдельные гостевые домики для монахов и архиереев с других монастырей. Столовая для паломников. Церковная лавка — свечки, иконы, книжки, церковная утварь на продажу. Другие здания.