Календарь языческих праздников древних славян на 2024 год включает следующие даты: 7 января – Рождество Лады.
Какие традиции празднования Нового года были у славян?
Главным атрибутом праздника был костёр, олицетворявший и призывавший свет Солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься всё выше и выше. Ритуальная трапеза — пирог-каравай, который по форме тоже напоминал Солнце. Многие новогодние обряды исполнялись детьми, изображающими молодой год. Дети ходили по дворам и пели «колядки» — магические заклинания для благополучия в домах, за это им щедро раздавали подарки.
Это могут быть речные склоны или берега озер. Разбивается лагерь у воды — в центре в обязательном порядке разводится костер. Празднование славянского Нового года начинается в полночь. Для знаменного дня выбирается одежда с натуральных материалов, и плетутся венки. Угощения готовятся только с сезонных продуктов: лучше использовать овощи и фрукты, выращенные на своем огороде. Отпраздновать в таком стиле можно не только важный переход на новый цикл, но и приход зимы или прощание с летом. Языческие праздники всегда включают в себя 2-3 явления, которые важны для человека.
Праздник зимнего солнцеворота Не менее важный славянский праздник, который отмечается в конце декабря — день зимнего солнцеворота. Языческое торжество со днем Чернобога. Это самые короткие сутки в году, после которых зима является равноправной правительницей сезона. Языческий ознаменовывался сменой погоды — начинались сильные дожди, порывистый ветер. Земля готовилась к приходу морозов. Никто не мог трудиться — люди готовились провожать цикл, и начинали подготавливаться к вечернему празднованию. Чтобы задобрить языческого бога с утра готовились угощения.
Они выносились на улицу и оставлялись там до ночи. По поверьям дома с угощениями суровая зима обойдет стороной. Пока древнерусский календарь не сменился, 22 декабря прекращались все работы на земле до прихода весны. Люди готовились к морозам — к этой дате полностью утеплялось жилище. Отдавались долги, чтобы не приумножить их в следующем году. Со временем традиции почитать и задабривать Чернобога ушли. Даже почитатели язычества не празднуют 22 декабря, как важный день перехода.
К этим суткам давно заготовлены продукты на зиму, а приход морозов происходит значительно раньше. Чтобы почтить зиму выносятся небольшие угощения на окно, и оставляются там до захода солнца. Итог Славяне долгий период времени были язычниками. Они преклонялись перед силой природы. По меняющейся погоде велись наблюдения, когда и как меняются сезоны. Современное представление о Новом годе поменялось не меньше, чем верования славян. Языческие торжества проводились на открытой местности у водоема, а вместо угощений приносились овощи и фрукты.
Подарки дарились редко.
Рассказываем об истории и традициях праздника 14 марта 2018, 11:40, ИА Амител В старину На Руси было принято отмечать Новый год 1 марта 14 марта по старому стилю , когда приступали к весенним сельскохозяйственным работам. О том как праздновали Новый год наши предки, читайте в рубрике вопрос-ответ. Наши предки считали, что весной, когда земля пробуждается, начинается новая жизнь. В это время уже начинались весенние сельскохозяйственные работы. Даже после принятия христианства люди продолжали отмечать Новый год 14 марта, с началом весны. Такое решение было принято в 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее. Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября.
Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января. Традиции праздника сильно не изменились. Праздник встречали тогда так же, как и сегодня - ночью.
В день зимнего солнцестояния солнце поднимается на наименьшую высоту над горизонтом. В 2021 году зимнее солнцестояние наступит 21 декабря в 18:59 мск, пишет РИА Новости. В день зимнего солнцестояния, в полдень, можно наблюдать самое низкое положение Солнца над горизонтом в северном полушарии Земли.
В день зимнего солнцестояния Солнце восходит на юго-востоке, а заходит на юго-западе, описывая самую короткую дугу на небосводе. После 21 декабря каждый последующий световой день будет немного длиннее предыдущего, к 1 января продолжительность светового дня увеличится на семь минут.
Карачун и дерево мёртвых: тёмная сторона Нового года
Однако, с принятием христианства на Руси новый год начали отмечать осенью, так как, согласно Библии Бог создал наш мир в сентябре. Жертвоприношения славянскому Богу Во времена противостояния христианства и язычества славянских Богов очернили. Эта участь ждала и Бога Мороза. Все положительные рассказы о нем сменили на негативные, стали считать демоном, который ненавидит людей и хочет заморозить их до смерти, в общем требует жертв.
Намек на это виден в горячо любимой советской сказке «Морозко». Помните, как чуть не заморозил он бедную Настеньку? Сколько раз он стучал своим посохом, чтоб мороз становился все крепче?
Еще и спрашивая: «Тепло ли тебе, девица? Тепло ли тебе, красная? Конечно там все закончилось хорошо, как и должно быть в сказках.
А вот молодым девственницам не так везло. Их стали отправлять каждую зиму в лес, как жертвоприношение Богу зимы, где они действительно замерзали насмерть. Однако, эта смерть в язычестве считалась во благо, ведь если Мороз принял эту жертву, то в этот год он будет благосклонным и добрым.
Христиане также уверяли, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. В некоторых источниках рассказывается, что отсюда и появился мешок у современного Дедушки Мороза, но, к счастью, уже с подарками. Детям родители говорили, что подарки им приносит Иисус или же признавались, что подарки от них.
Церковь не одобряла языческого Морозко, а дети после жутких историй боялись этого старика. После революции в 1917 году большевики решили убрать народные зимние гуляния. В 1929 году Рождество стало обычным рабочим днем.
Советский Дед Мороз В 1935 году приняли решение устроить для детей праздничные новогодние елки, заменив всю религиозную атрибутику на советскую. Звезду Вифлеема заменили на красную советскую, традиционные ряженья — на карнавал, а Рождество стало тихим семейным праздником.
Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю». Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества.
Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки.
Все даты связывались с язычеством. Как обычно праздновали Новый год славяне: они собирались группами, и выходили на открытую местность — никто не поклонялся силам природы в жилище; с собой собирались цветы, овощи, фрукты и пшеница — все это приносилось в дар или использовалось для празднования; в действии участвовали младшие и старшие члены семейства — детей с раннего возраста приучали к таким традициям; гуляния на праздник новолетия, как назывался в прошлом цикл в виде года, проходили до рассвета. В сентябре на Руси устанавливалась хорошая погода и гуляния проводились у открытых водоемов: самые смелые могли искупаться в воде, чтобы очиститься от груза прошлых грехов. Использовались обязательные новогодние атрибуты — пшеничные колоски и сплетенные венки. Подарки на сентябрьский НГ До введения григорианского календаря, люди верили, что все в природе взаимосвязано. Постоянный поток энергии отражался не только в стиле празднования, но и в принесенных близким людям подарках. Если современный человек покупает любые вещи, которые понравятся любимым, то в древней Руси такого понятия, как случайный подарок не было.
Были четкие условия, при которых презент не только помогал, но и не вредил. С тех времен сохранилась традиция не брать подарки в дом от малознакомых людей и не брать их через порог. Ценились дары природы: они улучшали защиту дома и использовались для приготовления еды. Амулеты или венки, сделанные из натуральных элементов, отражали хорошие намеренья — принесенные подарки всегда с радостью принимались. Подарки не были обязательными. Празднование проводилось большими группами, а увеселительные забавы их объединяли. Время для совместного отдыха было самым важным подарком как для взрослых, так и для детей. Языческий НГ Современному человеку трудно представить языческое празднование. На нем не было традиционной елки, пестрых украшений или веночков на двери.
Люди не наряжались в костюмы тотемных животных, а угощения отличались от тех, что ставятся на современном праздничном столе. Выказывая уважение силе природы, славянин не пытался украсить праздник — для него был значимый сакральный смысл. Люди приносили долгожданное вознаграждение за свои труды: они подводили итоги, и если у них в прошлом были проблемы, просили о помощи. Обращение к природе было важным, потому что она дарила человеку пропитание, энергию и возможность обеспечить свою семью. НГ по славянскому календарю, который начинался в конце сентября, предшествовал похолоданию. Славяне готовились к холодной зиме и наслаждались последними теплыми деньками. Ночь становилась длиннее, поэтому и праздник проводился в темное время суток. Отмечать 21 сентября в древности мог каждый вне зависимости от его состояния. Богатые и бедные славяне не пересекались, но каждый мог встретить новый цикл.
Современная интерпретация языческого Нового года Современным языческим торжеством является народное гуляние. Оно проводится по определенному положению луны или перед приходом сезона дождей. В начале или в конце сентября современные люди собираются в большие группы, и отправляются в места, где сохранилась нетронутая природа. Это могут быть речные склоны или берега озер.
С первыми лучами солнца они разводили новый огонь, при этом используя особые приговоры. Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками.
Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой. Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги. Уже на Новолетие до принятия христианства было принято уплатить все оброки, пошлины и дани, рассчитаться по сделкам.
Языческий Новый Год – Стрибог
новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Чтобы поторопить Коляду, древние славяне зимой разводили большие костры, собирались вокруг и обращались к языческому богу с мольбой. Новый год — славянский Новый год начинался в День весенего равноденствия.
Новый год по славянскому календарю
В эти дни проводят обряды, ритуалы и гадания. Солнцеворот — языческий славянский праздник. Ночь зимнего солнцестояния — когда старое солнце уже умерло, а новое еще не родилось — сказочное время волшебных духов и потусторонних сил, которым необходимо противостоять общим весёлым пиршественным празднованием всего рода-племени, против которого тёмные духи бессильны. На праздник Йоля-Солнцеворота, утром после ночи зимнего солнцестояния вторая Ночь Йоля славяне отмечают рождество Коляды — бога солнца. В первую ночь праздника Солнцеворота-Йоля, для помощи солнцу в его новом возрождении — приносили в жертву домашних птиц и животных, которые обязательно попадали на праздничный стол. В ночь на Коляду ночь зимнего солнцестояния славяне жгли костры, зажигали священный огонь, который затем горел не угасая 12 дней до окончания праздника; с песнями, смехом и радостными девичьими визгами весело скатывали с горки переплетённое соломой горящее колесо. Если вдруг кто-то встретит, в эти дни какого-нибудь духа, то лучше, если человек будет наряжен в костюмы из шкур и изобразит разных животных. Также было принято надевать одежду людей противоположного пола, чтобы запутать духа при встрече. На рождество Коляды от дома к дому ходили колядовщики — ряженые в костюмы «страшных» зверей парни, девушки и дети, которые исполняли колядки обрядовые песни, в которых всем желали благополучия.
Раньше верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
На желтые святки Купала выпекались "жаворонки" - булочки из каральки связанной в узел и уложенной как "Сидящий жаворонок". А на белые святки - на Коляду пекли именно круглые калачи. Русские ели преимущественно ржаной хлеб, иногда примешивали муку ячную. Пшеничная мука употреблялась на калачи, которые были лакомством в праздник. Известна пословица: «Калачем не заманишь». Лучшие калачи пеклись в виде колец, другой сорт — круглыми булками.
Именно калачи и были прекрасным подарком на этот праздник, украшением стола. Второе: сделайте натуральные личины и сходите на прогулку. Славяне переодевались в разных животных и т. Надо надеть на себя страшную до смешного личину. Не рассчитывайте, что «и так сойдет». Самым правильным будет сделать костюм из натуральных материалов. Маску делайте грубой работы из кусков меха, мочалки, дерюги, бересты, из любого подручного материала.
В итоге — зверь какой-нибудь, или чудище отправится гулять по улице. Не пугайте прохожих, не для них эти «страшилки», а для тех существ, которым не место в этом мире. Веселитесь так же светло и радостно, как делали это наши предки. Пусть праздник этой жизни, праздник молодого солнца разгонит темные силы, которых немало накопилось за это время.
Раньше большинство торжеств было завязано именно на культе солнца.
У древних славян Дед Мороз, он же Красный дед, приходил на Коляду и изгонял всех бесов. Елки в те времена не срубали, а украшали живые деревья на улице. Дом наряжали опавшими еловыми лапами для изгнания злой нечисти. Приближающийся 7529 год по славянскому календарю - это год кричащего петуха. Славянский календарь слагается из 16 знаков в отличие от 12 по восточному.
Чего же ждать от наступающего года кричащего петуха? У славян петух считался священным животным. Он ассоциировался у них с Солнцем, так как кукарекал поутру. И собственно петуха заводили первым в новый дом для привлечения богатства и благосостояния. Новый 7529 год будет временем рассвета, призыва к пробуждению.
Но в то же время ожидать, что с наступление м новой леты все невзгоды исчезнут сами, бессмысленно. Приготовьтесь побороться за свое счастье. Под защитой петуха считаются люди, рожденные в 1941, 1957, 1973, 1989, 2005, 2021 годы. Появившихся в год петуха сложно провести. Они рациональны, храбры, прозорливы, остроумны, амбициозны, но вместе с тем и агрессивны.
Петух опекает семейную жизни и трудолюбие. Поэтому для семейных петухов год обещает быть удачным. До середины марта 2021 года по славянскому календарю на пьедестале почета - Прядущий Мизгирь. А вот в день весеннего равноденствия - 20-го марта, его заменит тотем Кричащего Петуха. В 2021 году или в 7529 лето животным для поклонения станет Кричащий Петух.
По зимнему солнцестоянию судили о будущем урожае. В старину в этот день замечали: иней на деревьях — к богатому урожаю зерна. У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. Главным атрибутом празднества был костер, изображающий и призывающий свет солнца, которое после самой долгой ночи в году должно было подниматься все выше и выше.
Ритуальный новогодний пирог — каравай — по форме тоже напоминал солнце.
Костры для предков и дары страшному Деду. Как отмечали Новый год на Руси
Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших.
На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер.
Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру.
С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье.
Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом.
Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.
Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке.
Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея.
Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в.
На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества?
Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св.
Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря.
В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период.
Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению.
Калядовщики собирались в ватаги и ходили по домам с величальными песнями в обмен на угощения. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Хороший обычай. Снова нашлись удивительные совпадения.
Дата — 3 дня после Солнцестояния. Обряды очищения и преломления хлеба. Праздничные гуляния в завершение поста. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». Сочиво — сок из семян, употребляемый для приправы, вместо масла, а также пища, приправленная этим соком.
Часто так называли особое постное блюдо кутью из обваренных зёрен пшеницы или чечевицы сочевицы , смешанных с семенным маковым, миндальным или ореховым соком «сочивом», откуда и происходит название и с мёдом. У наших ведических предков Ель считалась деревом перехода в мир Нави или загробный мир в современном понимании. Под раскидистыми еловыми лапами в темных лесах обитала нЕчесть. На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое — добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и второе — приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Запутанная история с Рождественской Елью остается объектом научных и не очень научных споров.
За последние 2 тысячи лет образ зимнего Деда менялся многократно. Характерные признаки — борода, тулуп да валенки, грозный вид и волшебный посох. Модный сегодня тип мужчин, скажем честно. Трудный характер у Деда. То морозит, то одаривает, то требует песен и стихов.
Его далекий предок Карачун так и вовсе лютый был мужик. Еще его звали Мороком — сгорбленным растрепанным стариком, который ходил по лесам в льняной рубахе и в лаптях.
Даже после принятия христианства люди продолжали отмечать Новый год 14 марта, с началом весны.
Такое решение было принято в 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее. Тогда постановили, что начало Нового года переносится с 1 марта на 1 сентября. Затем в 1699 году Петр I снова перенес дату праздника и установил ее на 1 января.
Традиции праздника сильно не изменились. Праздник встречали тогда так же, как и сегодня - ночью. В последний вечер уходящего года вся семья собиралась за накрытым столом.
Стол было принято накрывать богатый, подавали только самые лучшие блюда. Перед праздником было принято отдавать все долги. Важно было войти в Новый год без обид и ссор.
Иногда с этой же целью рядом с кадкой клали одну или несколько еловых или сосновых веток. Специально к новогоднему ужину хозяйка готовила особые блюда из хлебных злаков, сушеных лесных ягод и пшеничной муки. Главное место на русском новогоднем столе отводилось сытной каше из цельных семян пшена или овса с добавлением ягод. Сушеные ягоды, помещенные в распаренные зерна, напитывались влагой и начинали выделять сок, который придавал каше приятный сладковатый вкус. За такую пикантную особенность кашу прозвали сочиво, отчего и сам новогодний ужин стал именоваться сочельником. Сочиво предназначалось именно для данного торжества и в обычные дни его не готовили. В наши дни эта каша готовится по несколько иной рецептуре, для иных целей и мы называем ее кутьей.
На русский Новый год молодые девушки выпекали из ржаной и пшеничной муки забавные маленькие фигурки коз, телят, овец, свиней и прочей домашней живности, которые назывались козюльками от слова коза. Молодые девицы дарили свои козюльки на сочельник деревенским парням, стараясь продемонстрировать свою умелость и хозяйственность, а главное - свою симпатию. Несмотря на всю торжественность момента, новогодняя трапеза особыми изысками в блюдах не отличалась, лишь только наличием сочива. Русские новогодние традиции Древние славяне на Руси были твердо убеждены, что первый день наступившего года показывает, каким будет весь следующий год, т. Поэтому в канун первого дня нового года было принято надеть все новое, отложить все домашние заботы и веселиться до глубокой ночи. Также считалось невозможным вступать в русский новый год со старыми обидами и долгами. В последний день Масленицы перед новогодней трапезой родные и знакомые вечером старались искренно попросить друг у друга прощения, даже если им и не в чем было повиниться друг перед другом, вернуть все свои долги и попрощаться, чтобы вновь встретиться в Новом году.
Прощаться родственники приходили к старшему в семье, бедняк — к богачу и т. Этот обряд сопровождался троекратным поцелуем лобзанием и низким поклоном. Прощание между домашними могло быть и после новогоднего ужина. Маленькие крестьянские дети после вечернего новогоднего ужина прощались со своими родителями, просили у них прощения, кланялись в ноги и шли спать гуляние до глубокой ночи было прерогативой только взрослых. Забегая вперед, заметим, что данный обычай дошел до наших дней, и мы его знаем как Прощёное Воскресенье. С наступлением первого дня нового года домашние позволяли себе встать чуть позже обычного, но после утреннего подъема начиналась рутинная работа по дому и подготовка к весеннему севу. Появление христианства на Руси В 988 году великий князь Владимир принял христианство от Византии.
С этого момента на Руси было введено византийское летоисчисление. О каких-либо языческих праздниках в том числе и русских новогодних , кроме церковных, и речи быть не могло. На первых порах в Русской Православной церкви служили византийские священники, которые категорически отвергали все чуждые им языческие праздники и обряды древних славян.
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Чтобы не допустить такого безобразия, предки выворачивали тулупы мехом наружу и напяливали страшные маски. Мол, место занято! Был в языческой традиции и свой аналог Деда Мороза — тоже дед. Он являлся непременным участником колядования, ходил с толпой ряженых по домам, а при себе имел мешок, куда собирал все, что дадут в подарок. Имя у этого деда было Карачун, и он олицетворял собой отнюдь не благостного святого, а злого духа смерти. По преданиям, Карачун в новый год ходил от порога к порогу и требовал кровавой жертвы. В наследство от злобного Карачуна доброму Деду Морозу достался красный мешок, и цвет этот тоже не случаен. Да, древние верили, что новогодний мешок пропитан кровью — ведь Карачун засовывал в него похищенных детей, нередко сначала убивая их.
Вроде бы, в языческой древности такой спутницы у него не было. Но это только на первый взгляд. Некоторые исследователи отождествляют нежную Снегурочку со страшной Мораной — древнеславянской богиней зимы, ночи и смерти. Она считалась женой духа холода Колотуна, который тоже очень сильно напоминает нашего Деда, только с отрицательной харизмой. Не даром некоторые тюркские народы уже в наше время в шутку называют Мороза, который стал общенациональным символом нового года в России, — Колотун-Ага. Еще один забавный этимологический выверт: в Сети можно встретить конспирологов, которые с пеной у рта будут доказывать, что имя Дед Мороз происходит от существительных «dead» англ. Колядование — тоже не столь невинный обычай, как может показаться.
Ведь, если дому, в котором их щедро одарили, незваные гости желали всяческого благополучия, то на скупцов, что пожадничали на угощение и мелкие монетки, визитёры накликали всяческие беды вплоть до болезней и смерти. А поскольку в новогоднюю пору злые духи крутятся рядом с людьми, никто не сомневался в том, что они выполнят все недобрые пожелания в точности. Конечно же, в главный зимний праздник предки старались накрыть стол как можно богаче и обильнее. Тут тоже все еще сильны были языческие представления: ведь за стол приходят духи предков, значит, мертвецов нужно накормить как следует. А то еще, неровен час, человечинки возжаждут… Такие пирушки назвались тризнами — точно так же, как и поминальные обеды. Чтобы зазвать родимых духов на пиршество, на подоконник водружали миску со сладкой кутьей — специальное блюдо из творога с изюмом.
В церквях начинали звонить колокола.
Люди обнимались, троекратно целовали друг друга, поздравляли, желали добра и мира. Интересно, что последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 года. Указ Петра предписывал отмечать это событие особенно торжественно. Одну из главных и любимых традиций, которая сохранилась и сегодня, Петр I перенял у Германии. Речь идет об украшении елки. Что такое день осеннего равноденствия: инфографика Историки отмечают, что царь очень строго следил за тем, как его подданные украшают дома. Он лично на Новый год объезжал дома ближних стольников, и хозяина дома, в котором он не находил елки, приказывал нещадно бить батогами.
Впервые наряженная ель засветилась огоньками в 1852 году в Санкт-Петербурге. Лесная красавица была установлена в помещении Екатерининского Московского вокзала.
Авсень Славянский Бог. Авсень Авсень Славянский Бог осени. Овсень Таусень. Лаврентьев Зосим Федорович. Велесовы Святки. Зимние праздники славян.
Карачун в славянской мифологии. Карачун Корочун. Мороз Карачун Славянская мифология. Виктор Корольков Карачун. Карачун Корочун — день зимнего солнцестояния. Славянская Масленица Комоедица. Обряды на Масленицу. Славянская языческая Масленица.
Перун Покотилов. Коляда у славян. Весеннее равноденствие Комоедица. Праздник Комоедица Масленица. Языческая Масленица. Весенние равноденствия Комоедица 20 марта. Родноверы Комоедица. Иван Купала в древней Руси.
Праздник Ивана Купала в древней Руси. Языческие праздники славян Иван Купала. Таусень Овсень Коляда. Языческие праздники. Языческие праздники на Руси. Языческие гуляния. Древнерусские языческие праздники. Меря народ в древней Руси.
Языческие игрища древних славян на Руси. Древняя Русь восточные славяне. Народные гуляния на Масленицу на Руси. Масленичные гуляния в древней Руси. Празднование Масленицы на Руси. Иллюстрации народных праздников. Семен Кожин Масленица проводы. Россия, XVII век, 2001.
Римский Корсаков Снегурочка Прощай Масленица. Народные гуляния на Масленицу. Славянская культура. Обряды древних славян. Обряды древних славян язычников. Языческие обряды на Руси. Древние обряды. Праздники древней Руси.
Языческий ритуал. Всеволод Иванов художник Ведическая Русь. Картины Всеволода Иванова Ведическая Русь. Всеволод Иванов «в городе русского рода». Всеволод Борисович Иванов Ведическая Русь. Константин Трутовский. Колядки в Малороссии. Транковский Алексей Иванович Святки.
Обряды в древней Руси колядование. Мицник Александр. Колядки год. Александр Мицник Рождество Христово. Художник Константин Трутовский. Морозко Карачун. Чернобог Карачун. Карачун Трескун.
Всеволод Иванов «полет. Андрей Шишкин художник Берегиня Славянская. Славянская зима. Богиня зимы. Матушка зима. Осенние деды в Беларуси Дзяды.
Новолетие, или Славянский новый год - уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Новолетие - это славянский новый год. Фото: alexandrtrofimov.
История праздника Праздник церковного Новолетия возник в конце 10 века, после Крещения Руси. Первоначально церковный календарь начинался с 1 сентября, потому и празднование данного события, как нового года, установили на 1 сентября. С течением времени множество календарей было сменено, из-за чего незначительно изменилось течение дней. В результате Новолетие стало отмечаться 14 сентября.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
| Славянский Новый год | Новый год ‒ ритуал, имеющий древнее происхождение, сравнивая с некоторыми обрядами древних, понимаешь скрытые смыслы новогодних обычаев. |
| Как древние славяне встречали весну | Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. |
| Требуется авторизация | Новый год у славян. |
| Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО | Современный новой год — это мандарины, подарки, новогодняя ёлка, украшенная разноцветными гирляндами и игрушками. |
Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре?
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Славянский Новый год. Все славянские племена праздновали с незапамятных времен новый год.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Новый Год не христианский праздник как, скажем, Рождество. Языческий новый год древних славян Иначе выглядит языческий Новый Год древн. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. При этом и Новый год, и даже Старый Новый год – праздники, в народе нашем очень популярные.