хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима - хозяин мира и счастья. в 15:00 ЛХАРЗАЙ — ТАБАН ХААН — на 2-е лунные сутки наступившего нового года по буддийскому календарю, во время хурала.
Новый год по лунному календарю «Сагаалган»
Если приходить под прибежище Сахюсанов,- тогда болезни, порчи и так далее - насылаемые злыми духами и плохими людьми Вас не достигнут. Сахюсаны будут оберегать вас от всего этого плохого.
Шагдар сахюусан на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Чойжал сахюусан - Владыка смерти - гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Гомбо ,Очирвани ,потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости.
Тело Чойжал изображается синим цветом грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке 6. Лхамо сахюусан Прославленная Богиня, монгл. Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа - единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе,Изображается в виде всадницы на белом муле, цвет тела сине-чёрный. В одной руке она держит дубину с ваджрой, в другой — чашу из черепа. Намсарай сахюусан Яснослышащий,Бисман Тэнгэри - гневная эманация Будды Ратнасамбхавы, считается хранителем веры Этигэл.
Ритуал Мандал Шива - это четырёхчастное подношение мандалы, причём одно подношение делают всем Буддам и Бодхасаттвам, а три - богине Зеленой Таре. Зеленая Тара является олицетворением деятельного сострадания всех будд. Тара помогает существам вне зависимости от их религиозной принадлежности. Достаточно лишь того, чтобы их цели были благими и присутствовала вера в благословение и силу Тары.
Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года. Кого и как поздравлять первым? Сагаалган - это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года.
Особое значение имеет - какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год.
В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Я с детьми объезжаю всех старших родственников. И это не просто уважение к старости и семейным традициям.
Каждый год мы набираемся мудрости от старших, а дети, слушая рассказы старейшин рода, узнают историю своей семьи и страны, лучше, чем в любом учебнике по истории. А уже отдав дань уважения старшим, я жду в гости всех друзей и соседей — рассказывает Татьяна Зориктуева. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти.
Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное - «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство.
Что и кому дарить? Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых.
В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок. Если вы не успели купить подарки, не отчаивайтесь. Можно преподнести даже деньги. Кстати, малышам и по сей день кроме сладостей и игрушек, в Сагаалган дарят деньги.
Интересно, что в Монголии детишкам дарят тугрики, но только обязательно, новые. Это символизирует достаток и благополучие в будущем. Рачительная хозяйка, Татьяна Владимировна советует написать список тех, кого вы будете одаривать. И напротив каждого имени думать, что обрадует его обладателя.
Поэтому я заранее набираю множество коробочек чая, добавляю к ним теплый бельевой трикотаж и полотенца. Бабушкам можно теплые платки — советует Татьяна Владимировна - своим тетям, помоложе, я дарю то, что никогда не бывает лишним в домашнем хозяйстве: простыни, кухонные полотенца, фартуки, прихватки. Сейчас появилось много удобных современных салфеток для уборки дома. Дядям обычно беру хорошие носовые платки, носки, автовладельцам салфетки для машины.
Самым молодым сестрам покупаю косметички, маникюрные наборы, заколки. Юношам можно купить и что-нибудь недорогое для компьютера или сотового телефона. Если вы решили до конца соблюдать веками отработанный ритуал вручения подарка, то помните, что даритель должен держать в руках хадак. Поверх него на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок.
Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручали изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. В наше время нет недостатка в сувенирах — изображениях хозяина года.
В старину пожилым людям подносили вычищенную, набитую отборным табаком и зажжённую трубку. Чем угощать? В праздничный стол включают блюда редкие для повседневной пищи. По старинным традициям, почётным блюдом служила отварная баранья голова.
Сейчас ее с успехом может заменить грудинка. Конечно же, готовятся бууза, хушуур, саламат, кровяная колбаса, варится бухлёр. И непременный атрибут — молочные продукты: творог, сметана. В городских условиях почти невозможно сделать молочные пенки.
Но сварить арсу или саламат под силу любой хозяйке. Рецепт саламата: сметану кипятить на слабом огне, постоянно помешивая деревянной ложкой.
Сахюусан хурал что значит
Его тело белого цвета, у него шесть рук, каждая из которых держит разные объекты, стоит на двух белых слонах. Шалши сахюусан Четырехликий Махакала хранитель Нетленного тела Хамбо ламы Этигелова, возникший из тела Дэмчог Чакрасамварти - один из идамов, Идам - образ просветлённого существа в Ваджраяне, Ваджраяна - одно из тантрических направлении буддизма, Тантра - общее обозначение тайного пути. Шалши сахюусан - хранитель линии тантры Очирдари, также его считают хранителем тела Будды. Цвет тела Шалши сахюусан темно-синий, четыре лица, четыре руки, стоит на демоне 4. Шагдар сахюусан на бур. Очирвани - эманацию Будды Акшобхьи, хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме - тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце.
Чойжал сахюусан - Владыка смерти - гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Гомбо ,Очирвани ,потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цветом грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке 6.
Жамсаран является хранителем наставления Будд. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом.
В одной руке у него медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой - лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан является хранительницей в женском образе,Она — гневная манифестация дакини Гухья Джняны Гухья Джняна - богиня возникшая из Будды Амитаюса - Аюша Бурхан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, держащая в правой руке ваджрный нож, а в левой - чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учения Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи - сверхъестественные силы. Цамба сахюусан санкр.
Шри Маха Брахма - Великий белый брахман, монгл. Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава - основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне.
Сундуй Тибетским словом «Сундуй» называется большое собрание заклинаний, сутр и мантр, собранных Таранатхой знаменитый тибетский буддийский мыслитель и практик тантры 17 века. Ритуал направлен на защиту от сглаза, порчи, проклятий, болезней, наговоров, плохих сновидений и знаков. Устраняет последствия ругани, сплетен. Эти молитвы заказывают для устранения препятствий, исправления мэнгэ астрологический термин года. Молебен защищает от различных негативных воздействий, от нападения злых вредоносных духов. Очищает негативную карму, укрепляет жизненные силы и удлиняет жизнь. Табан Харюулга Хурал "Пять сутр-отпоров негативному воздействию или Пять сутр отбрасывания" проводят для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», а также, на продление жизни.
Защита от воздействия различных видов отрицательных существ и устранение препятствий. Цедо ута наhанай ном Молебен посвященный Будде долгой жизни Аюше. Здесь проводится специальный ритуал продления жизни. Посредством почитания, чтения восхвалений, молитв, мантр, выполнения различных подношений просят у Будды Аюши долгой жизни. Очень хорошо для тех, кто сильно болеет, у кого нет желания жить, при депрессии. Молебен проводится на долголетие, продление жизни, наполнение силой жизни, предотвращение от болезней, выздоровление от болезни, защита от стихийных бедствий. Цэдуб Молебен за здравие и укрепление жизненной энергии, посвященный богине долголетия Ушнишавиджае Виджае. В начале хурала лама, читая соответствующие молитвы, созерцают неразличимость собственной индивидуальности и божественной сущности Виджаи. Потом, приглашают ее со свитой в пространстве перед собой и совершают так называемую «тысячу подношений», смысл которого заключается в том, что приготовленные продукты, молоко и др. В заключении совершается ритуал «Часум», для устранения различных мешающих факторов.
На хурале также совершают обряд «далга», поэтому следует приносить чай, молоко, сладости конфеты драже, фрукты и др. Цетар Буддийский ритуал спасения жизни чувствующих существ. Однако принцип спасения жизней не ограничивается покупкой и выпусканием на волю именно животных. Люди также могут находиться в трудных жизненных ситуациях и даже стоять на краю гибели. Цетар улучшит самочувствие человеку, для которого он проводится. Этот ритуал можно регулярно проводить и до появления очевидных проблем со здоровьем. Цетар или «практика освобождения животных» является действенным и практичным методом продления жизни и защиты от преждевременной смерти. Выполненная идеально, практика освобождение живых существ, включает в себя все шесть совершенств: щедрое даяние дана , нравственность шила , терпение кшанти , усердие вирья , сосредоточение дхьяна и мудрость праджня. Выполняя практику освобождения животных, вы покупаете живых существ в местах, где их ожидает неминуемая смерть с последующим употреблением их плоти в пищу и т. Сутью данной практики является то, что, продлевая жизнь животных, которым уготована скорая смерть, вы тем самым автоматически продлеваете собственную жизнь.
Посеяв определённое семя, вы получите соответствующий ему результат. Посеяв картофель, вы соберёте урожай картофеля, посеяв перец чили, вы получите перец чили. Выросшее растение естественным образом будет зависеть от того семени, которое вы положите в почву. Подобно этому благое деяние продления жизни других существ естественным образом продлевает вашу собственную жизнь. Поскольку, спасая животных от преждевременной смерти, мы продлеваем их жизнь, считается, что эта практика может помочь при серьёзном заболевании, в особенности при раке. Освобождение животных можно осуществлять не только ради собственного блага, но и во благо других живых существ. Так, вы можете посвятить эту практику вашим родным, близким или другим людям. Вы можете посвятить её всем живым существам. Лама Сопа в своей книге "Абсолютное исцеление" советует для практики Цетар выкупать червей из рыболовных магазинов или зоомагазинов , так как это простой, менее затратный и благой вариант практики, в связи с тем, что именно черви имеют шанс прожить существенно дольше при их освобождении освобождённые, они тотчас скрываются под землёй. Тогда как рыба, выпущенная в открытый водоём, подвергается серьёзной опасности быть съеденной другим хищником.
Цогчен хурал с тибет. Текст молебна состоит из трех сутр: Дугар — восхваления и благопожелания Белозонтичной Таре. Ее практика и мантра связана с продлением жизни, преодолением угроз и помех жизни. Долма — восхваления и благопожелания Зеленой Таре. К ней обращаются как к воплощению всех просветленных, как к утешительнице, защитнице и спасительнице, быстро отзывающейся на просьбы о помощи. Она проявляет ко всем живым существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. В начале этого молебна обращаются к Прибежищу, читая «Тройную Ежедневную» молитву, делают Гуру-йогу «Сто Божеств Тушиты» Гандан Лхабжама , благопожелание правильного пути, а также восхваление линии преемственности Хамбо-лам читается на бурятском языке. Но, стоить заметить, что состав сутр Цогчен хурала может быть разным в зависимости от Дацана. Настоятели и заместители Дацана должны определить состав, то есть назначить какие сутры войдут, а также определить их количество и порядок. Часум Ритуал подношения «торма-балин» дэвам, нагам, асурам, претам и другим, проводящийся в целях избавления человека от их вредоносного воздействия.
Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, болезни, неудачи, потери и препятствия. В таких случаях возникает необходимость их успокоить. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «торма-балин» подносимого без всякой мирской привязанности без сожаления. Буквально «часум» означает «трехчастное [подношение]». Проведение подобных ритуалов, в первую очередь, призвано устранить все преграды, возникающие у практиков Дхармы на пути к осуществлению высшей цели — просветлению, а также помочь верующим в преодолении полосы неудач, трудностей и неблагоприятных обстоятельств. В ходе ритуала практикующие последовательно приглашают все классы препятствующих существ. Сначала подносят торма и другие дары защитникам сторон света, прося их даровать всем страждущим существам покровительство, удачу и благосостояние, избавить от болезней, внезапной смерти, дурных предзнаменований и других невзгод. Защитников сторон света призывают защищать Учение Будды, не чинить зла существам и всемерно поддерживать их в благих деяниях. Затем даруют торма, светильники и остальные подношения восьми классам духов со свитами — таким как боги дэвы , асуры, якши, наги, преты, духи планет и звезд, гандхарвы и т. Этих духов, населяющих пустынные и святые места, леса, горы, реки, кладбища и т.
В заключительной части мастера, которые проводят ритуал, визуализируют себя в форме гневного божества Хумкары и, используя силу мантры и мудры, призывают всех духов, чинящих препятствия, незамедлительно прибыть к месту проведения ритуала. В силу истинности Трех Драгоценостей и их благословения, они не смеют ослушаться, приходят и вкушают подношения. Дары удовлетворяют духов, их вредоносные помыслы исчезают, ум становится умиротворенным. В их душах зарождается мысль о воздержании от дурных деяний и о принесении блага всем существам. Таким образом, совершая этот ритуал, через благое действие материального даяния и даяния Дхармы мы избавляемся от преград на пути!
Теги ая гангын хангал унэроор анхилагша 24 января Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. В 17:00 пройдёт ритуал «Цедор Лхамын балин адисалга» «Благословения подношений». В 19:00 стартует молебен, обращённый к богине Балдан Лхамо.
В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана
Один из великих буддийских праздников Зула хурал, или Праздник Тысячи лампад, пройдет 7 декабря, от этого дня калмыки отсчитывают Новый год, и в него же прибавляют себе один день к возрасту, рассказал РИА Новости член Общественной палаты РФ. Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.
Буддийские обряды и церемонии
Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Отошо хурал *4 октября -Ламчиг нимбо хурал *17 октября - Арбан хангал хурал *18 октября- Мандал Шива хурал *20 октября-Табан хан хурал *26 октября-Отошо хурал *2.
Арбан Хангал - Десять защитников
| Отмечаем Сагаалган правильно! | Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) скачать бесплатно в MP3 - слушать музыку онлайн cкачать бесплатно, как иДацан Гунзэчойнэй - Сундуй хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Намсарай хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Сагаалган mp3 слушать онлайн или. |
| Telegram: Contact @ivolgdatsan | Название хурала означает «пять отводов», поэтому действие хурала в первую очередь направлено на устранение различных бед и горестей, таких, как болезни, убытки, препятствия в делах, плохие сны, злые языки, дурные помыслы, вредоносные влияния извне,и тому подобное. |
| Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии: monah_om — LiveJournal | Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) скачать бесплатно в MP3 - слушать музыку онлайн cкачать бесплатно, как иДацан Гунзэчойнэй - Сундуй хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Намсарай хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Сагаалган mp3 слушать онлайн или. |
| Празднование Сагаалгана-2013 с 7 по 11 февраля в дацане | Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что о снователь традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава. |
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. Алтан Гэрэл Для умножения добродетелей, счастия в семье Алтан Гэрэлэй даллага Для пребывания в достатке * Абидын чого За ушедшего Арбан Хангал Защита и спасение от всех несчастий Арюун сан Очищение любой скверны Базарсада Исправление неблагоприятных.
Арбан хангал
Поддержать Дацан Гунзэчойнэй: Официальный сайт:.
Бутуу удэр 20 февраля, понедельник — день поста или «Бутуу удэр», что означает «закрытый день». В этот день с 9:00 пройдет молебен «Мандал Шива» - восхваление Зеленой Тары. В 17:00 пройдет ритуал «Цедор Лхамын балин адисалга» - благословения подношений. В 19:00 начнется молебен, обращенный к богине Балдан Лхамо. Со 2 по 16 лунные сутки Сагаалхи ламы будут читать особый молебен — Монлам Ченмо Великий молебен — тиб. Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 22 февраля по 9 марта.
После Нового года При этом принято на второй день Сагаалхи, 22 февраля, среда, вывешивать "хий морин" — совершать обряд запуска «коней ветра удачи».
Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах — тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Молебны и хуралы Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал — богослужение, обращённое к 10 защитникам — покровителям Учения Арбан Хангал с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году.
Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии. И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней. Традиционная подготовка подношения Нужно правильно накрывать стол перед бурханом — как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. По правилам в начале стола должны лежать пять хадаков друг на друге. Внизу желтый, далее зеленый, красный, синий и белый. Потом кладут 9 сагаан эдеэ белая пища , затем далага на тарелке красиво выложить пряники, конфеты и т.
Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4. Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7. Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны. Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья. После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем. Считается, что сознание человека после смерти может находиться до сорока девяти дней в промежуточном состоянии «бардо» вплоть до обретения следующего воплощения.
Хурал Арбан Хангал 12.01.2020
Шагдар сахюусан от санскр. Ваджрапани — Держащий ваджру, на бур. Очирвани — эманацию Будды Акшобхьи , хранитель тайн, олицетворяет силу Будд. Ваджрапани изображается в гневной форме — тело синего цвета, одноликий, двурукий, в поднятой правой руке держит очир, левая рука направлена на сердце. Раннее в 47 бурятских дацанах Очирвани, Намсарай, Гонгар, Сэндэма, Цамба не утверждали основным хранителем дацана. В нынешние время в первые Очирвани был утвержден сахюусаном Якутского дацана. Шагдар сахюусан санскр.
Важдрапани — ваджра баригша, монг. Очирвани, бур. Чойжал сахюусан от санскр. Каларупа или Яма Дармараджа — Владыка смерти или Царь дармы — гневная эманация Будды Манзушри Будда Мудрости , владыка ада Тамын эзын находящихся под семи слоями земли, определяющий следствия кармы живых существ. Чойжал сахюусан имеет особое значение в традиции Гелугпа, поскольку является главным ответственным защитником этой традиции, наряду с Махакалой и Ваджрапани, потому что основатель традиции Гелугпа есть Богдо Зонхава, он в свою очередь является земным воплощением Будды Мудрости. Тело Чойжал изображается синим цвет грозного божества , имеющим рогатую бычью голову, двурукий, в правой руке держит жезл, в левой аркан, стоит на быке.
Чойжол сахюусан санскр. Лхамо сахюусан от санскр. Шри Дэви — Прославленная Богиня, монгл. Сарасвати бурхан, Богиня Мудрости и Поэзии , женского рода защитница, ответственная за нашу Кальпу кальпа — единица измерения времени в буддизме, продолжающийся 4,32 миллиарда лет, кальпа нашего времени относится к благой кальпе, в этой кальпе предсказано появление тысячи Будд. Обитель Лхамо находиться близ села Ташир, на горе Бурин хан. Изображается в виде всадницы на белом муле , цвет тела сине-чёрный.
В одной руке она держит дубину с ваджрой , в другой — чашу из черепа.
Вот уже 20 лет в Бурятии Сагаалган празднуют официально после десятилетий запрета в советское время Вот уже 20 лет в Бурятии Сагаалган празднуют официально после десятилетий запрета в советское время. Но до сих пор поступает много вопросов о том, как правильно встречать и отмечать этот праздник. Сегодня мы постараемся ответить на самые распространенные вопросы. Почему каждый год разные даты Сагаалгана? Задать такой вопрос, все равно, что спросить — почему 31 декабря каждый год выпадает на разные дни недели? Все дело в разнице солнечного и лунного календарей. По европейскому календарю вы никогда с точностью не определите день, в который начинается Белый месяц. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому Сагаалган приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю.
В 2010-м, к примеру, это произойдет 14 февраля. Случайно ли Сагаалган часто совпадает с Масленицей? Это не случайность. Масленица — древний языческий праздник по случаю наступления весны. У всех народов Новый год празднуется либо в конце осени, когда природа засыпает, либо с началом весны, когда природа как бы просыпается. То есть, когда завершается годовой хозяйственный цикл. И если земледельческие народы радовались тому, что весной просыпается земля, то скотоводческие осенью готовились к зимовке домашних животных, который нагулял жир за лето. Вспомним, что и евреи, бывшие в древности скотоводами, тоже празднуют Новый год осенью. Раньше буряты, праздновали Новый год осенью. От тех времен до сих пор жива традиция — осенью прибавлять возраст скоту.
Так тугал телёнок становится осенью буруу годовалым , буруу- хашаригом двухгодовалым и т. Есть разные версии - почему буряты перенесли празднование Нового года на зиму. Самая распространенная версия — внук Чингисхана Хубилай, чья резиденция находилась в Пекине, ввел эту китайскую традицию по всей своей империи. Кстати в Китае этот праздник называют — Чуньцзе — праздник Весны. Откуда идет название Сагаалган? Одна из версий названия праздника - "творожный месяц", то есть месяц, когда на столах кочевников-скотоводов появлялся творог цага. Эта версия вновь относит нас к традиции осеннего Нового года, когда скотина уже не даёт много молока, и люди переходят на творог. Поэтому «саган hара» можно переводить как «творожный месяц». Но есть и другие версии происхождения названия. Конец зимы — это время массового приплода у скота.
В изобилии на столе появляется молочная белая пища сагаан эдеэн. Именно ее как символ очищения гостю предлагают отведать первой со словами - «сагаалагты». И главное — в этом Белом месяце надо стараться удержать в себе все светлое. Когда и как готовиться к Сагаалгану? Сагаалган не зря называется Белый месяц. Этот месяц четко делится на 3 основные фазы: канун, первый день Нового года и остальные дни праздника. В старину готовиться к нему начинали еще с осеннего забоя скота, замораживая лучшие куски мяса. Барана даже специально откармливали, так чтобы в феврале у него выросло сало с ладонь толщиной. Если вы не столь предусмотрительны, забейте мясом холодильник сейчас. Накопите побольше сладостей для малышей, которых нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков.
И начинайте закупать подарки своим старшим родственникам и гостям. Впрочем о них отдельно. Есть в Сагаалган и общая для всех народов традиция спешить, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, и помириться с теми, кем поссорились. А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку. И не просто уборку, а надо непременно избавиться от хлама и старой одежды. На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. В старину мусор и старье сжигали на улице, сейчас вы можете порадовать неимущих, отдав им ненужные вещи. В древности к Сагаалгану шили новую одежду, сейчас конечно проще купить обновки или почистить старую. После уборки дома проводится обряд очищения — окурите благовониями всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. А что же мужчины?
В старину мужчины перед Сагаалганом обновляли основной символ дома - коновязь, расчёсывали гривы своих скакунов, готовили новые сбрую и седло. И даже меняли ошейник и привязь собаки. Так что, если у вас нет железного коня, можете порадовать обновкой свою собаку. Как проводить старый год? Сутки перед Новым годом, по-бурятски называют «бутуу удэр» - в буквальном переводе закрытый, глухой или тёмный день.
Молебен с просьбой о даровании богатства, обретении благополучия. Хурал, посвященный хранительнице всей Вселенной, способствующий скорому излечению от болезней, устранению препятствий, обретению благополучия и «закрытию дверей» от убытков, ссор. Хурал для устранения плохих снов, дурных помыслов, «злых языков», на продление жизни. Хурал в честь всех перерождений. Гомбо или на санскрите Махакала, главный защитник буддизма. Имеет гневные аспекты для устранения злых сил. Гонгор — для умножения добродетелей Дара Эхын даллага — для успеха в делах Дара Эхын мандал шива — подношение мандалы Великой Зеленой Таре. Божество Зеленая Тара помогает в экстремальных ситуациях. А также в создании семьи, семейного благополучия, рождения ребенка, для успеха в делах. Обычно проводится каждое воскресение, начало в 9.
Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсарана на острове Ольхон посреди озера Байкал. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага. Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, в правой держит ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учение Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Цамба сахюусан санкр. Шри Маха Брахма — Великий белый брахман, монгл. Эсруа Тэнгэри был назначен защитником линии преемственности учения Будды индийским Пандитой Бадмасамбхавой Бадмасамбхава — основатель буддизма в Тибете. Цвет тела Цамба беловатый, как луна, одно лицо, две руки, восседает на белом коне. В традиции бурятских дацанов его почитают как хранителя Индии, ведь учение Будды пришло нам из Индии. Источник Ежедневные хуралы Сахюусан хурал Молебен защитникам В дацане с 10 до 12 часов проходит ежедневный утренний молебен, посвященный Сахюусану Защитнику-Покровителю Лхамо. Она является покровителем дацана Гунзэчойнэй и его прихожан. Во время этого молебна происходит обращение ко всем Учителям и божествам, представленным Согченом — полем добродетелей. Хурал помогает очиститься от неблагих деяний, совершенных телом, речью и умом, а также способствует осуществлению планов и желаний. Можно приносить с собой как подношение молоко, конфеты, печенье и фрукты. Сделав пожертвование вы можете внести свои имена на хурал молебен , чтобы во время хурала было прочитано за ваше благополучие амгалан байдалай тyлoo. Еженедельные хуралы «Алтан Гэрэл» «Сутра Золотого сияния» Молебен, способствующий устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, устранению причин смертей, болезней, убытков, ссор и т. Что такое буддийский хурал? Различают малые и большие хуралы. Они читаются традиционно на тибетском языке. Малые проводятся в Дацане Гунзэчойнэй ежедневно в 10:00 и в 15:00 по московскому времени. Большие хуралы посвящены буддийским праздникам, знаменательным датам и событиям. О дне и времени их проведения сообщается дополнительно и заблаговременно в ежемесячном расписании хуралов. Люди любой национальности и любого вероисповедания, не только буддисты, могут посещать буддийские молебны хуралы. Заказать молебен хурал — написать записку с именами людей, которые будут зачитаны ламами во время молебна. Можно оставить записки непосредственно в Дацане Гунзэчойнэй в часы работы храма. В дугане — алтарном зале установлены специальные ящики с названиями хуралов. Укажите название молебна, помимо имени в записках рекомендуется указывать год рождения человека, например, МАРИЯ 1990. Заполненная записка оставляется в ящике с названием нужного Вам хурала, далее рекомендуется сделать пожертвование подношение Дацану. Сумма подношения определяется Вами самостоятельно. Ящик для подношений расположен рядом с ящиком для записок. Во время хурала ламы читают вслух или про себя имена людей, указанных в записках, и молятся об их благополучии. В форме заказа молебна хурала укажите его название. В специальных полях формы укажите свое имя и или имена своих близких, год их рождения, размер пожертвования подношения. Записки, поданные через сайт, обрабатываются ответственным ламой, после чего передаются им в алтарный зал. В Дацане Гунзэчойнэй проводятся следующие хуралы: Хуралы, посвященные буддийским праздникам Ежедневно в 10:00 если в расписании не объявлен иной молебен Сахюусан бурят. Этот молебен посвящен богине Палден Лхамо — , Хранительнице Дхармы от врагов. Она является покровительницей и хранительницей Дацана Гунзэчойнэй и всех его прихожан.