Новый год славяне отмечали на масленицу, где-то 20-го числа во время первого весеннего равноденствия. не самый первый. Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия.
Славянский языческий Новый год
Из многих древних песен и обычаев1 славян известно, что они праздновали Новый год в первый весенний месяц торжеством в честь Лада – бога солнца, или с летнего солнцеповорота. Православный Новый год приравнивают к вхождению Спасителя в Назаретскую синагогу и началу учения людей вере в Бога. И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года. Год новый в путь ступает, новый круг жизни начинается. Наш языческий новый год происходит на Коляду, солнцеворот, когда происходит рождество Солнца.
Новолетие, Славянский Новый год 2024
В Древней Руси Новый год для славян наступал не зимой, а с первым днем весны. Есть одна памятная дата в календаре наших славных предков славян, с которой связана великая битва, положившая новую точку отсчёта в их древнейшем календаре. Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ.
Славянский Праздник Коляда
В Древней Руси Новый год для славян наступал не зимой, а с первым днем весны. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Щедрый вечер — традиционный праздник, отмечаемый славянами накануне старого Нового года. Кроме привычного и навязанного нам Нового Года, который встречают зимой, у славян есть свой, который отмечают в день осеннего равноденствия.
ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. Новолетие – славянский Новый год – в Древней Руси отмечали в первый день весны, но после с внесенными изменениями в славянский календарь эта дата сдвинулась на две недели вперед. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа.
Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
Кто посмелее — мог залезть на елку и достать понравившиеся сладости и предметы. А то, что осталось, после праздника снимали и раздавали детям. Позже наряд елки стал более изысканным, появились определенные правила украшения хвойной красавицы. Верхушку увенчала «Вифлеемская звезда». Шары изначально это были яблоки символизировали тот запретный плод, который вкусили Адам и Ева. Разнообразные фигурные пряники и печенье напоминали о пресных хлебцах, употребляемых во время обряда причастия. С годами все упростилось, на елку стали вешать разноцветные игрушки, фонарики, корзинки.
Неудивительно, что праздник с его весельем, подарками и сладостями сразу полюбился детям. Взрослые тоже радовали друг друга — обменивались презентами, попутно одаряя слуг, гувернанток и бедняков. Праздничный стол Вершиной новогоднего стола у наших предков был пирог. Недаром хлеб воспринимался как главное блюдо и источник жизни. Перед праздничным ужином насыпали на стол семена ржи, пшеницы, овса. Затем стол покрывали чистой скатертью.
У русских, украинцев и белорусов в числе обязательных яств были сладкая каша кутья, блины. Кашу варили из цельных зерен, используя несколько видов злаков. Люди верили, что обильная праздничная трапеза ознаменует достаток в доме на весь год. Из теста лепили и выпекали фигурки коз, коров, телят, лошадей и прочего домашнего скота. А позже, когда в дом приходили колядовать, гостям дарили эту выпечку. Вообще же, до середины XIX века Новый год отмечали без богатого застолья.
Стол накрывали очень просто даже в домах знати— важнее был праздничный бал. Чаще всего в меню присутствовали соления, грибы, салат из редьки, отварная в вине форель, жареный поросенок, телячье фрикасе. Как правило, подавали также свежие фрукты: абрикосы, виноград, груши и даже апельсины. Зимой их выращивали в оранжереях Петербурга и Москвы, которые тогда вошли в моду. Во второй половине XIX века на новогоднем столе уже появилась икра, семга, треска и сыры, подавали также прохладительные напитки и коньяки, мороженое и арбуз.
Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный. Коляда — языческий бог, которого изображали либо младенцем, либо крепким юношей со светлыми волосами и мечом в руках острие меча направлено вниз, что означает мир и доброе соседство между славянскими общинами и племенами. В печах в этот день гасили старый огонь и разводили новый — Колядин. На Руси было принято печь обрядовое печенье в форме коров-рогаликов или кренделя и баранки. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, которые должны были гореть ровно 12 дней. Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать.
До 1363 года новолетие справляли 1 марта, но в XIV веке перешли на него, отдавая дань византийской традиции. Спустя век — в 1492 году этот день стал официальным церковным и государственным праздником на Руси. Славянский Новый Год — как и когда праздновали его наши предки? Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. Наши предки приурочивали наступление нового календарного цикла к куда более важным для их жизни и работы дням. Тем не менее споры о том, когда же именно отмечался этот праздник, равно как и о способах празднования, идут между исследователями славянской культуры до сих пор. Славянский Новый Год и Коляда — есть ли между ними связь Самым близким по времени празднования и по культурным традициям к современному Новому Году торжеством была Коляда. Этот день посвящался богу Коляде, доброму олицетворению зимы и покровителю детей. И по сей день во многих селах приближение новогодних и рождественских дней отмечают колядованием. Дети наряжаются в костюмы разных зверят, берут в руки звезду на палке, символизирующую предвестника рождения Христа, и ходят по домам. В обмен за свой визит колядники получают разные сладости и угощения. После чего, под вечер, молодежь сравнивает количество «добычи» каждой компании, а потом все это весело вместе съедается. Популярны у наших предков были и последующие январские гадания. Конечно, христианства у древних славян не было, но сами традиции колядок происходят именно от языческих корней. Символ двенадцатилучевой звезды был важным сакральным знаком и до Крещения Руси. Возможно, связь этого знака с праздником Коляды заключалась как в «привечании» 12 месяцев, так и в том, что именно в этот день на небе было больше всего звезд, а сами они — были наиболее яркими в году. Коляда приходился на день зимнего солнцестояния — самый короткий солнечный день в году. Зимний праздник избавлял людей от всех хлопот — бытовых обязанностей было слишком мало, поэтому люди могли посвятить свое свободное время гуляниям. Аналогично, у скандинаво-германских народов наиболее размашистым праздником был Йоль. Считалось, что во время самой длиной ночи в году любое колдовство имеет особую силу. Тем не менее большинство современных историков, основываясь на различных старорусских календарях, уверено, что никакой связи именно с Новым Годом для наших предков день Коляды не имел. Это был безусловно важный и торжественный день. Но большинство исследований подтверждает, что Новый Год как языческий праздник для наших славянских предков начинался в другое время года. Новый Год у славян — когда же он начинался Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Согласно церковной традиции, установившейся на Руси с моментом принятия христианства, Новый Год у славян, ставших христианами, не праздновался, но его дата устанавливалась на первое сентября. Различные археологи и культурологи отмечают крайне близкое соответствие христианских праздников языческим аналогам. Поэтому они предполагают, что празднование Нового Года до прихода православия также приходилось на сентябрь. Наиболее подходящей датой, по общему мнению, следует считать 21-22 сентября. Именно в этот день происходит осеннее равноденствие.
Огнегривый Конь поддерживает тех, кто бескорыстно приходит на помощь даже незнакомцам. А вот дураков, лжецов и злых людей вполне может лягнуть за их тупость и нехорошие дела. Вот такой Огнегривый Конь стал 21 марта покровителем восточных славян — русских, украинцев и белорусов. Его не обуздать. Но если не огорчать его, можно прожить год не только в достатке. Но и в любви с близкими, в дружбе с окружающими и в согласии с самими собой.
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
Некоторое количество ученых-исследователей склоняются к тому, что новый год у славян и вовсе начинался с января, а именно со Святок. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. Даты Нового года у славян Какого числа в 2019 году встречать старинный Новый год: для определения даты, необходимо пройти весь цикл формирования славянской культуры.
Как отмечали Новый год славянский народ
Накануне праздника славяне украшали свои дома еловыми и сосновыми ветками, позже стали ёлки, которые должными были, по древним поверьям, своими колючими и острыми иглами отгонять злых духов и не пустить их в дом. Добрые зимние духи славян Морок, Трескун и Морозко сковывали реки льдом, приносили метели и насылали лютые морозы. Чтобы они не очень расходились, приходилось их задабривать разными способами. Обычно на окна выставляли подарки духам: кисель, кутью и блины. С годами эти дары стали отдавать ряженым, которые ходили по деревни с песнями, шутками и плясками. У Коляды был ещё и брат-близнец Овсень, который появился на свет чуть позже и потому считался младшим. Обеих братьев отмечали в один и тот же сезон - зимой. Сначала праздновали Коляду, затем по деревням ходили "овсенщики", славившие Овсеня.
В древности Овсень почитался на Руси как божество, зажигающее солнечное колесо и несущее свет всему миру. Чествовали Овсеня 1 марта на Новый год, поэтому он считался весенним богом. Верили, что Овсень приезжает на большом коне и привозит с собой Новый год. Праздновали Овсеня как зимой, так и весной, согласно древнему славянскому календарю. Обычно встречали Овсеня кашей, которую хозяйки варили накануне ночью. Приносили из амбара крупу и начинали топить печь. По традиции нельзя было касаться крупы, пока не истопится печь.
Во время приготовления каши необходимо было шептать заклинания на будущий урожай.
Сейчас, за несколько дней до Нового года, многие люди на Руси задаются вопросом: — А когда собственно праздновали новый год на Руси? Вообще, такого понятия, как год, на Руси не было. Было слово Лето.
Это понятие дошло и до наших времен в разных словах: — Летописец, летопись, сколько тебе лет и т. Разумеется, когда один человек спрашивает у другого, сколько тебе лет, про современное понятие «Лето» речь не идёт. Правильнее было бы спросить: — Сколько тебе годов? Но, такое выражение режет слух.
Слово Год было перенято у немцев Петром Первым и означало Бог. Раньше летописцы писали: — В лето, семь тысяч четыреста и т. Календарь начинался от сотворения мира. Вообще, времён года у славян было три: — весна, осень и зима.
Неделя была из 9 дней. Отголоски этого можно найти в сказках. Почитайте сказку «Конёк-Горбунок». Там упоминаются такие слова, как «Седмица» — седьмой день недели.
Осьмица — восьмой и девятый носил название «Неделя». Остальные названия дней похожи на современные. В месяц состоял из 40 и 41 деня и назывались они по-другому. Месяцев было 9.
С современными месяцами они не совпадали, да и не могли, если принять в расчет математику. Многие считают, что украинские название месяцев соответствуют славянским. Но, это заблуждение. Так как я уже сказал, что месяцев было 9, поэтому, по любому, три месяца выдуманы.
Вообще не три, а все названия месяцев были выдуманы, после прихода Византийских реформаторов. Почти после каждого следует часть Летъ — год. Ну как, похожи данные названия месяцев на Украинские или Белорусские?
Koмoедицa Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы Беpезени был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни.
Xoлoднaя и гoлoднaя зимa ocтaвaлacь пoзaди, впеpеди былa пoдгoтoвкa к пoлевым paбoтaм, и язычники иcкpенне cчитaли — oт тoгo, нacкoлькo oни cyмеют yгoдить идoлaм, зaвиcит бyдyщий ypoжaй, пoтoмy пpaзднoвaли нa cлaвy. Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь. Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю».
Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя.
Люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками. Всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому Новый год стали отмечать 1 января. Тогда же появился и пришедший из Западной Европы обычай украшать в эти дни дома ветками хвойных деревьев. А устанавливать на Рождество елки у нас стали лишь с середины ХIХ века. Осталось сказать, что традиция отмечать Новый год 1 января берет начало еще до нашей эры. В этот день древние римляне почитали Януса — бога выбора, начала и конца в честь него получил свое название первый месяц года — январь.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
По традиции накануне 14 сентября хозяева гасили очаг в избе. С первыми лучами солнца они разводили новый огонь, при этом используя особые приговоры. Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками. Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой. Вероятно, из поверий предков пришла к нам примета, что до Нового года надо завершить все дела и раздать долги.
Позже Петр I в 1700 году перевел славян на григорианский календарь и принятые до этого даты для празднования сместились. Старославянские лета четко исчислялись по 12 месяцам каждый. Чем отличался новый стиль от старого: с него начались новые традиции — вместе со сменой календаря царь изменил весь формат празднования; появились новые традиции — они тяжело приживались и даже после смерти царя не сразу стали популярными среди простых людей; вместе с новыми традициями старинные обычаи, связанные с равноденствием, порицались — первое время переход на новый уклад был насильственным и для простого человека непонятным; с перехода на григорианский календарь начинается новый цикл жизни славян — НГ объединил разные слоя населения, сделал празднование доступным и для бедных. Среди старорусских традиций сохранились и те, что связаны с язычеством. Елка — традиционное украшение дома к Новому 2024 году. Она символизирует нескончаемую мощь природы: перерождение, переход на новый жизненный цикл. Официальная дата празднования была утверждена в 1492 году. С того времени 14 сентября отмечается славянский НГ по юлианскому календарю.
Васильев вечер Васильев день выпадает на ночь с 13 на 14 января. Называют его еще Новым годом по старому стилю или Старым Новым годом. Это традиционное празднование для славян, которое для представителей других культур непонятное. Назван праздник в честь Святого Василия. Он является покровителем свиноводства. В древней Руси к 14 января в церковь приносилась свинка, как пожертвование. Так люди задабривали силы окружающего мира и просили о благополучии на весь последующий год. Такой НГ у славян традиционно начинался с большого застолья: хозяйки угощали каждого, кто приходил в их жилище.
Ведический праздник, который переплетается с православием, отмечается в ночь с 13 на 14 января. Как только садилось солнце, люди выходили на улицу и устраивали массовое гуляние. В эти сутки было принято помогать нуждающимся людям — бедным раздавалась еда и деньги. Исполнялись колядки — со дня Василия и появилась традиция ходить группами по домам и петь песенки про приходящее торжество. Обязательным в доме был сноп из колосков. Он притягивал удачу и защищал жилище от любого зла. С таких древнейших праздников началось формирование многолетних традиций, которые сохранились по сей день. Празднование колядок Такая традиция, как песнопение на НГ, быстро укоренилась у славян.
С годами они начали устраивать театральные представления, собираться в вертепы и исполнять красивые песни перед случайными слушателями. Прежде чем колядки начали ассоциироваться с православием, в их текстах рассказывалось о зиме и про силы природы. Со временем структура колядок поменялась, но они остались важной частью новогоднего вечера. Петь в вертепе мог каждый желающий. Для этого не требовались хорошие вокальные данные.
Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.
Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших.
На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.
Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.
Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях.
Переходный период конца декабря — начала января соотносился у славян с повышенной активностью нечистой силы. Граница между земным и потусторонним мирами стиралась, и жители деревни предпринимали значительные усилия, чтобы предохранить свой дом от пагубного влияния нечисти. Обереги размещались в бане или прихожей, которые считались «воротами» в потусторонний мир. Всё хозяйство обходили вместе с «магическими вещами», чаще всего вениками или помелом, дабы защитить дом и скот от разгула нечистой силы. После этого скот выпускали на улицу, предварительно разместив во дворе кормушки. Пока животные трапезничали, хозяева обходили их по кругу три раза, после чего перебрасывали через них топор крест-накрест. Сохранение домашнего скота в сохранности — основа жизни общины, поэтому их безопасности уделялось повышенное внимание. Домовой — один из самых известных представителей нечистой силы. Источник: Wikimedia Commons Новогодние гадания Неотъемлемой частью новогоднего праздника были гадания. Человек всегда стремится узнать о своём будущем, о том, что ждёт его в новом году. А кто, как не нечистая сила, выходящая в наш мир в Новый год, может помочь в этом? Взрослые члены общины гадали по передвижению их скота или кур. В толковании знамений, безусловно, помогали волхвы — жрецы славянской языческой религии. Гадали, опять же, в местах, считавшихся пограничными между мирами. Особенно подходили огороды и перекрёстки. Святочные гадания.