Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам. Главная» Новости» Калмыцкий буддийский календарь на 2024. Исполнитель: Дацан Гунзэчойнэй, Песня: Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения), Продолжительность: 145:58, Размер: 157.00 МБ, Качество: 128 kbit/sec, Формат: mp3. №169555634. Поклонение всем 10 Арбан хангал проводилась ежемясячно в самых больших дацанах. Значения хуралов.
Сагаалаган - Буддийский Новый Год в дацане (11-28 февраля), расписание событий
Будет отмечаться наступление Сагаалгаана. Пройдёт обмен хадаками, будет проведён ритуал призывания удачи и благоденствия, все присутствующие смогут отведать белой пищи. Со 2 по 16 лунные сутки Белого месяца ламы будут читать особый молебен — «Монлам Ченмо» «Великий молебен». Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти. В этом году Монлам Ченмо будет проходить с 22 февраля по 9 марта.
При этом на второй день Сагаалгана, 22 февраля, принято вывешивать хий морин — совершать обряд запуска «коней ветра удачи». Ламы проведут специальный ритуал освящения флажков ветра удачи — «Хий морин сан».
Вдыхая ароматы этого дыма, слушая звуки буддийских музыкальных инструментов, мантры, они также получают благословение в следующих жизнях обрести благое рождение. В собрании десяти защитников Арбан Хангал первые два являются идамами. В тайной мантре идамы являются бурханами, которые дают высшеее прибежище. Говоря иначе, идамы способствуют обретению состояния Будды. Первым из десяти защитников является Ямантака.
В гелугпинской традиции считается, что он дарует основное прибежище. Второй идам, Очирвани является держателем традиции преемственности тайных посвящений; он — особо почитаемый бурхан среди монгольских народов. Бурханы с 3-го по 10-й относятся к категории чайжанов — защитников учения. Они оказывают поддержку верующим, почитающим их.
Намсарай сахюусан является хранителем Шаргалжинского дугана, сохранивший Ганжур Ганжур — изречение Будды в 108 томах в Шаргалжинском дугане. Жамсаран сахюусан от санскр. Прама Атма — Брат и сестра, тиб.
Бегдзе — Покрытый панцирем, монгл. Улаан сахюусан — Красный хранитель или Эгч Дуу — Брат и сестра. Олицетворяет речь Ямантаки Ямантака — один из идамов. Жамсаран является хранителем наставления Будд. Обитель Жамсаран на острове озера Байкал, Ольхон. Жамсаран изображался как вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом. В одной руке у него был медный меч, рукоятью которому служит скорпион, в другой — лёгкие и сердце врага.
Сэндэма сахюусан санскр. Сингхамукха — Львиноликая, бур. Уржин Ханда является хранительницей в женском образе, как Лхамо сахюусан. Цвет тела синий, одноликая с головой снежного льва, в позе танца, имеет две руки, держащая в правой руке ваджрный нож, а в левой — чашу из человеческого черепа. Защитница практикующих учения Будды, пробуждения внутренние силы, дающая Сиддхи — сверхъестественные силы. Раннее обитель Сэндэмы находился в Пакистане, у нас же обитель Сэндэмы находиться в с. Узон, Дульдургинского района вблизи Узонского дацан, в местности Уржин Ханда.
Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1. Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3. Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4. Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7.
Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11. Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги.
Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары. Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой.
Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России. Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу. В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон.
Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания. Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния.
Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий. Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности.
Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур. В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь.
Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских.
Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья.
В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья.
Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда. В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя. Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет.
В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю. В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал».
Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка. В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.
Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека. Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к.
Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда. Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии.
Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы. Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т. Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим.
Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения. Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы. Для верующего главным в момент смерти является необходимость памятования о буддийском символе веры - Прибежище, а также известных ему буддийских практиках. Традиции похоронных обрядов у жителей разных районов Бурятии весьма различны.
Родственники ушедшего из жизни человека просят ламу «Алтай Сав татаха», то есть посмотреть астрологическую книгу «Алтай Сав». По ней вычисляются 1 день и час выноса тела; 2 в каком направлении делать вынос тела; 3 кто может прикасаться к телу; 4 кому не стоит прикасаться к телу и присутствовать при захоронении; 5 какие книги сутры следует читать после похорон и т. Перед рытьем могилы совершается ритуал испрашивали земли в том месте, где будет погребение газар абаха, бур. Родным и близким рекомендуется начитывать известные им молитвы и мантры, возжигать лампады и благовония, посвящая эти добродетели обретению благого перерождения ушедшего из жизни человека. Если требуегся, то лама читает текст «Великое Освобождение посредством слушания» Соносоод ехэтэ тонилгоогшо, бур. В погребении участвуют только мужчины, По возвращении с кладбища их в обязательном порядке окуривают благовониями, омывают руки аршаном и только после этого они входят в дом. Лама, участвовавший в похоронах, проводит обряд благопожеланий и призывания счастья.
После этого родственники и близкие сад ятся за стол и вспоминают об ушедшем.
Хуралы, которые проводятся в буддийских дацанах Бурятии
Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики. Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Народный Хурал Республики Бурятия: адреса со входами на карте, отзывы, фото, номера телефонов, время работы и как доехать. Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. Log in to follow creators, like videos, and view comments. В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары».
Сагаалаган - Буддийский Новый Год в дацане (11-28 февраля), расписание событий
Главная» Новости» Буддийский календарь на 2024. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в три месяца, в 29-й лунный день. Главная» Новости» Калмыцкий буддийский календарь на 2024. Мэдээллийн эх сурвалж. Баян-Өлгий аймгийн дарга нарын шүүх хурал хойшилжээ. 16 февраля, понедельник 10:00-18:00 – Арбан Хангал (Десять Защитников Учения).
Обращение Камбы-ламы РТ Гелек Нацык-Доржу к народу Тувы в преддверии года Водяного Тигра
десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба, - покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели. Огромнейшее значение имеет подношение мандалы – модели вселенной символизирующей обширнейшее подношение, обретению неизмеримой добродетели. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал тАУ богослужение, обращённое к 10 защитникам тАУ покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — «Арбан Хангал». 16 февраля, понедельник 10:00-18:00 – Арбан Хангал (Десять Защитников Учения).
Арбан Хангал — Десять защитников
- Специальное предложения дня
- Сейчас ищут:
- Арбан Хангал - Десять защитников
- Хуралы молебны
- Топ статей
Правила поведения в дацане – буддийском храме
Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения – «Арбан Хангал». Арбан Хангал (Гомбо, Гонгор, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Жамсаран и Цанба). Смотреть видео онлайн Хурал Арбан Хангал.19.07.2020. Сэржэм, Далга. Новости. Телеграм-канал @news_1tv. Значения хуралов. Название хурала переводится как Сутра золотого света, или Сутра золотого сияния. Молебен способствует устранению омраченности сознания, исправлению плохой кармы, причин смертей.
В районе Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана
Для каждого, кто присутствует на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни, в особенности для устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Поддержать Дацан Гунзэчойнэй: Официальный сайт:.
Да, есть период, когда карма становится неотвратимой и требует от нас мудрости и терпения, чтобы ослабить дурное следствие. Но в большинстве своем мы способны покаянием очищать и добродетелью улучшать карму. Поэтому хуралы Белого месяца играют решающую роль для благополучия грядущего года. Многие ошибочно считают обряд Дугжууба кульминационным моментом хуралов Белого месяца, что в корне неверно. Обряд Дугжууба может проводиться в любой другой рядовой день. Дугжууба — это молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На этом хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусану, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Хотя «сор» символизирует все отрицательное, он должным образом освящается и подносится Чойжил Сахюусу как особое жертвоприношение.
Поэтому бросать в огонь, в котором сжигается «сор», тесто и вату, содержащую нечистую телесную энергетику не следует — пишет известный Ригзен-лама — обычай обтирать тело указанными предметами и бросать их в огонь при проведении обряда «Дугжууба» является ошибочным нововведением, от которого не может проистекать польза, а только вред. Поэтому не стоит придерживаться данного обычая. Когда и почему надо бодрствовать всю ночь? Более важное значение, чем Дугжууба, имеет менее популизированный, по мнению Ригзен-ламы, хурал Цедор Лхамо, проводимый в последнюю ночь старого года, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого. Молебен, посвященный Лхамо, который проводится на рассвете первого дня Нового года по лунному календарю. Последний день года и рассвет следующего дня считается особым временем богини Шри Дэви, в это время она нисходит на наш мир и дарит всем обращающимся к ней свою силу благодати.
Поэтому верующие стараются встретить новый год с утра пораньше, готовят дома для Шри Дэви различные подношения, приходят в дацан и совершают молитвы. На хурале проводятся обряды, связанные с Шри Дэви, благодарственное жертвоприношение «Цэдор Данраг», направленные на привлечение счастья, удачи и всего доброго в наступающем году, а также обряды «сэржэм» и «далга». Многие верующие, особенно пожилые, предпочитают провести эту ночь в дацанах, молясь вместе с ламами. Интересна примета наступления Нового года. Он не отмечается с боем курантов в полночь, а на рассвете. Новый год и его первый день наступил, если можно различить в предрассветной светлеющей темноте пальцы рук. Понятно, что эта примета появилась во времена отсутствия электричества. Так что, выключайте свет и посмотрите. Различили пальцы? Тогда смело можете поздравить своих близких с наступлением Нового года.
Кого и как поздравлять первым? Сагаалган — это лучший повод навестить всех родственников и друзей, с которыми нечасто видишься в течение года. Особое значение имеет — какой человек навестил ваш дом первым в день наступления нового года. Лучше всего, если это будет человек со счастливой судьбой. Это древняя традиция, которая имеет глубокий мистический смысл. По тому, какой человек пришёл к тебе в дом, определяют, каким будет год. В Бурятии, в первый день первым с праздником поздравляют дети главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то навестите старших в вашем роду: дядю, тетю, брата или сестру. Есть особый жест новогоднего приветствия: младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти.
Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. За богато накрытым столом начинается обмен подарками. Что касается благопожеланий, то по всей Азии в эти дни говорят самое распространенное — «Пусть пребудут в доме пять видов счастья: долголетие, счастье, плодовитость, почёт, богатство. Что и кому дарить? Пожалуй, самое замечательное в эти дни то, что кроме подарков, есть «отдарки». Их качество и ценность, конечно, зависят от ваших финансовых возможностей. Но подарки необязательно должны быть дорогими, главное, чтобы в них проявлялось тепло вашей заботы об одариваемых. В старину дарили даже молочные продукты, сладости с хадаком, женщинам вместо хадака преподносили платок.
Перед Шагаа проводят обряд очищения «Дугжууба» и «Сор чалаары». В 29-й лунный день или за два дня до Шагаа ламы проводят в храме обряд «Дугжууба» — очищение от плохих деяний, совершённых за год. В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары». Это самые красивые обряды, поэтому верующих собирается много. После этого обряда человек вступает в новый год с чистой душой, здоровым, удачливым, в достатке, счастье и спокойствии. Именно поэтому народы, исповедующие буддизм, проводили этот обряд с особым почтением. Перед тем, как прийти на обряд «Дугжууба» в храм, верующий должен дома провести обряд очищения своего тела с помощью теста, сделанного из тыва далгана. Тесто должно состоять только из тыва далгана и чистой воды. Во время обряда нужно представить, что тесто впитывает в себя все ваши болезни, невезение, потери, злые слова, взгляды и пожелания. Этот кусочек теста нужно принести в храм и оставить в комнате, где установлен «Сор». Ламы при чтении сутр и тарин очищают «Сор», призывают волшебную силу, способную сжечь всех врагов веры и препятствия. Верующие в это время должны представлять, что всё плохое: мысли, препятствия, несчастье — сгорают. После этого проводится обряд «Сор чалаары». Все ламы выходят из храма и подходят к заранее приготовленному костру. В огонь отправляют сам «сор» и тесто, впитавшее в себя все болезни и неудачи верующих. Делать такой обряд можно только в храме. В последние дни уходящего года семьи начинают готовиться к Шагаа. Проводят уборку, всё грязное отмывают и очищают, каждому члену семьи шьют новую одежду. Готовят подарки и кадаки, которые нужно преподнести во время обряда «чолукшулга» — приветствия.
Достаточно лишь того, чтобы их цели были благими и присутствовала вера в благословение и силу Тары. В ответ на молитвы Зеленая Тара способна даровать быстрое выздоровление и устранение препятствий. Она помогает обретению продолжительной жизни, благополучному разрешению родов, примирению семейных конфликтов. Поскольку Тара является воплощением благой активности, она незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих и помогает осуществлению всех благих начинаний, сообщает пресс-служба Иволгинского дацана.
Һүүлшын мэдээнүүд
- Солнечная система
- В Бурятии рассказали, что нельзя делать во время ритуала в честь Сагаалгана
- 21 марта в Иволгинском дацане прошел хурал "Арбан Хангал"
- События Хурал Арбан Хангал