Великого поста. Великий пост, как и любой другой пост, делится на пост телесный и пост душевный (духовный). Христиане-квартодецимане заканчивают Великий пост в пасхальное полнолуние по еврейскому календарю, чтобы отпраздновать Праздник опресноков, начинающийся 14 числа Нисана, откуда и произошло это название. Великий пост является самым строгим и продолжительным для христиан. Великий пост в этом году начинается 11 марта и закончится 27 апреля празднованием Пасхи – самого радостного и самого главного из всех православных праздников.
От Вербного до Пасхи: традиции, символы и смыслы последних дней Великого поста
| 41 день Великого поста: что можно и нельзя 27 апреля 2024 года - День во Владимире | В этом году Великий пост начинается в понедельник 18 марта и заканчивается 4 мая. |
| У православных верующих начинается Великий пост // Новости НТВ | Расскажем, как проводили Великий пост разные городские сословия Российской империи в XIX – начале ХХ века. |
| Великий пост 2024: календарь питания по дням, какого числа начинается и когда заканчивается | Святая Церковь призывает нас в дни Великого поста вести непримиримую борьбу с собственными греховными страстями – гордыней, эгоизмом, самовлюбленностью, духовной ленью, вредными привычками. |
5 удивительных фактов о Великом посте
Пост — это время воздержания, когда Церковь предписывает нам ограничить себя в пище, не вкушать мясного и молочного для того, чтобы, не будучи связанными чрезмерными заботами о теле, больше времени уделять душе и внутреннему совершенствованию. Поэтому для того, чтобы помочь нам больше молиться, больше сосредотачивать свои мысли на внутренней жизни, святые отцы установили пост, который утончает душу, делая её более духовной, способной воспринимать благодать Божию. Для многих современных людей приближение поста связано с одним вопросом: «Что же можно есть? Согласно правилам Святой Церкви, в период святого поста однозначно нельзя употреблять в пищу продукты животного происхождения — мясо, молоко, молочные продукты и яйца. Великий пост — пост достаточно строгий по Уставу, и если в дни других постов иногда можно употреблять рыбу, то во время Великого поста рыбу благословляется вкушать только в два самых великих, самых значимых праздника — в день Входа господня в Иерусалим и на Благовещение. Согласно уставным указаниям о трапезе, будничные дни Великого поста являются более строгими по сравнению с субботами и воскресеньями, и в будние дни не разрешается употребление в пищу даже растительного масла, которое благословляется в дни субботних и воскресных торжеств. В будничные же дни Устав предполагает употребление пищи без растительного масла.
Говоря о степени поста, необходимо отметить, что, конечно, строгие уставные правила бывает достаточно тяжело выполнить. Многие наши современники обременены всевозможными недугами и болезнями, некоторые заняты на тяжелых, иногда весьма изнурительных работах, у других жизненные обстоятельства складываются так, что они не могут в полной мере следовать Уставу.
Как в древнем предпасхальном посте, так и в посте Четыредесятницы были различия и в образе соблюдения этого поста христианами, и в определении его временной продолжительности. Но с уверенностью можно утверждать, что пост Четыредесятницы всегда был очень строг. Правило 69 Святых апостолов угрожает отлучением от Церкви для мирян и извержением из сана для клириков, не постящихся в святую Четыредесятницу перед Пасхой. Согласно 50 правилу Святого Поместного Собора Лаодикийского созванного около 360 г. Христиане должны были воздерживаться от продуктов животного происхождения яйца и молочные продукты , убойных продуктов мясо-рыба и от вина. До 9 часов после восхода солнца христиане ничего не должны были вкушать, а за обедом не употребляли перечисленные выше яства. Название «Четыредесятница» связано с сорокадневной продолжительностью поста.
В Апостольских постановлениях сказано, что совершать этот пост нужно перед пасхальным постом имеется в виду пост Страстной седмицы , начиная с понедельника Чистого понедельника и оканчивая в пятницу накануне Лазаревой субботы. Отпостившись на протяжении этих сорока дней, начинайте святую неделю Пасхи, постясь в эти дни со страхом и трепетом. Очень рано Четыредесятницу назвали Великой. И не только для того, чтобы выделить её из других ежегодных многодневных постов, но, и чтобы подчеркнуть её значение: строгость самого поста и подвига, предполагаемого им, а также цель ради которой он был установлен — духовную подготовку к Пасхе — главному христианскому празднику. Подготовка к Великому посту Великому посту предшествуют три недели, на протяжении которых Церковь начинает к нему подготавливаться: Первая подготовительная неделя — «неделя Мытаря и Фарисея» или «сплошная седмица». На ней нет поста на трапезе. Во время литургии в воскресенье читается Евангелие «о Мытаре и Фарисее». Эта притча учит нас истинному покаянию и смирению, без которых пост будет бесполезен. Начиная с этой недели и до пятой недели Великого поста во время всенощного бдения поётся молитва «Покаяние отверзи ми двери».
Удивительная трезвость. Знаете, ведь Православие — это огромный мир, который в себя вбирает очень многое. Здесь есть поразительная мистика: в Православии нет потолка — то есть, ввысь, для восхождения. И православное богословие говорит о таинстве обожения, теозиса человека. О том, что человек может глазами созерцать нетварного Бога, просвещаться Его нетварным Светом. Католики этого боятся. Опыт наших святых отцов говорит: может! Но при этом Православие оказывается способным, призывая к великому, благодарно замечать маленькое. Масса таких сект! Православие умеет ценить человеческое добро.
Да, оно говорит о сверхчеловеческом мире, но умеет ценить человеческое добро. И умеет понимать, что человек сложный. Я к чему об этом заговорил. Знаете ли вы, какое первое установление Великого Поста? Это книга, в которой содержится богослужебный Устав Православной Церкви. Ведь в Православной Церкви каждый день есть какой-то праздник. Кроме того, каждый день недели имеет свою символику. Каждый день недели приближает или отдаляет нас от Пасхи, и т. И вот как служить? Это очень сложное искусство, как строить службу, чтобы все эти краски, календари, циклы в ней совместились.
Это книга для священников и для хора. Для регента хора, прежде всего, — уставщика. И, кроме того, эта книга по происхождению монашеская. То есть в ней рассказываются правила жизни монастыря на год. Надо заметить, что это некоторая сложность в жизни Русской Православной Церкви. Сложность заключается в том, что у нас есть Устав монастырской жизни, но у нас нет узаконенного Устава приходской жизни. И это создаёт определённые сложности. Скажем, ещё в XII веке византийские богословы обсуждали, должны ли миряне поститься столько же, сколько монахи? Понимаете, эти проблемы, конечно, есть. Я поясню.
Скажем, укруха вина ставится на стол. Так вот, поскольку накануне было заговение и, понятное дело, что там всё скоромное подъедалось, и с весельем расставались, и вино тоже было на столе, и братия улеглись спать позже обычного и после изрядного пиршества, то поэтому в первый день Поста подъём на час позже. Чтобы люди успели отоспаться, прийти в себя и уже не спали в храме. Это удивительно трезвенное такое наблюдение, именно как правило. Когда человек живёт именно в таком церковном ритме, ему понятен смысл именно такого установления и такой фразы. А затем начинается великопостная служба, читается удивительный канон — Покаянный Канон Андрея Критского. Канон, который имеет очень много граней постижения. Во всей глубине своей этот Канон может быть понятен только изрядному богослову, человеку, который почти наизусть знает Библию. И если его читать подряд, это занимает где-то 3 часа … Как вы понимаете, в храмах наших стоят люди, которых при всём уважении нельзя назвать знатоками Священного Писания. И, тем не менее, чудо церковного таинства служения этот Канон любим народом, и он действительно действует на душу, берёт сердце в свои руки.
Он ведёт его, потому что сама атмосфера храма в эти дни, в эти вечера Великого Поста, само звучание этих священных слов, что-то меняет в душе человека. Ведь сегодня мы это прекрасно знаем, что жизнь не сводится к тому, что знает наш рассудок — есть действительно какие-то глубины подсознания. И вот если человек постоянно слышит скверные слова вокруг себя, то это не может не отложиться на его душе. Если по стёклышку бьют песчинки, каждая оставляет крохотную царапинку, след каждой песчинки незначителен, но рано или поздно стекло помутнеет — эти песчинки собьются в такую сеть, что оно станет непрозрачным. Так вот, если такой эффект имеют скверные слова, то ведь доброе и светлое слово тоже обладает таким воздействием. И хотя бы поэтому, даже не понимая вполне церковнославянского языка а сегодня многие, особенно начиная церковную жизнь, его не понимают всё-таки стоит приводить себя в храм, ставить себя в нём и слушать. Потому что человек больше, чем его рассудок. И там, где рассудок не вполне понимает смысла слов, там сердце чувствует что-то своё. Эти слова, эту молитву нельзя перевести ни на один язык мира. Есть много православных приходов, которые открылись в Германии, в Англии, во Франции, в Америке, в Австралии — в самых разных странах.
И на местные языки переводят нашу Литургию. Потому что mercy — это слово из французского языка, для англичанина оно иностранное, по сути дела. А почему? Помните если кто слушал Баха, или Моцарта, Вивальди, западные католические или даже лютеранское церковные песнопения , что месса служится на латинском языке, но одна молитва поётся по-гречески? Почему нельзя? Дело в том, что в православном понимании мы от Бога ждём исцеления. Не амнистии, не извещения о том, что небесные инстанции больше не гневаются на наши грехи и порвали нам приговор, а исцеления. В грехе я ранил свою душу. Ну, пацан любопытный, только мама за порог, он, конечно, сразу за ножницы. Баловался с ними, баловался, — себе палец порезал.
Мама возвращается. С одной стороны, она сердится на малыша, что он, мерзавец такой, всё-таки нарушил её заповедь и порезал себя. Но что малышу-то надо от мамы? А кровь пусть течёт. Вот человек в таком положении. Да, мы нарушаем Заповеди Божии, но ведь через это мы уродуем самих себя. И поэтому в православном понимании мы просим у Бога и приемлем от Него прощение не в смысле юридическом, а прикасания к глубинам нашей души, которое может исцелить. Дело в том, что масло — это древнейшее лекарство. Более того, масло — это первое лекарство, с которым человек встречается в своей жизни. Младенчик рождается — его маслицем подмазывают.
Масло защищает от инфекции, масло смягчает кожу. Того, чтобы Господь вошёл в наше сердце и исцелил нашу душу, изуродованную страстями. Великий Пост — это время, когда человек находится в пути. Это путь к Пасхе. И поэтому, поскольку мы в пути, как ни странно, Великим Постом, оказывается, меньшее богослужение. Великим Постом не служится Литургия. Другие службы дневного цикла, суточного цикла остаются, а Литургия не служится. Она служится только по субботам и воскресеньям, но суббота и воскресенье считаются в православной традиции праздничными днями в любом случае — это не постовые дни. Это очень важно понять: суббота и воскресенье не входят в число дней Великого Поста. Суббота и воскресенье — это не пост, поэтому там Литургия служится, а в остальные дни —нет.
И только в среду и пятницу для тех людей, которые сугубо желают причаститься, допускается Причастие, — они могут прийти в храм и причаститься, но Дары не освящаются ради них в эти дни, а они причащаются Дарами, которые были освящены заранее, в предыдущее воскресенье. И, кстати, тем людям, которые ещё не знают церковных установлений, я очень советую: чтобы понять, что такое Великий Пост , ходите в храм кроме субботы и воскресенья. Хотя бы на полчаса загляните, если есть в вашем городе храмы, в которых ежедневная служба — монастырский, скажем, храм. На будние дни хотя бы несколько раз зайдите, и пусть не всю службу, если с непривычки не можете всё выстоять, хотя бы 20 минут, полчаса постойте, подышите этой удивительной атмосферой Великого Поста. Ну, а теперь надо перейти, наконец, к тому вопросу, который возникает обычно у всех, когда речь идёт о посте. Что с диетой, что с питанием? Зачем, вообще говоря, эти ограничения в пище? Неужели Богу есть какое-то дело до того, что лежит у меня в тарелке? Значит, прежде всего, христианский пост никак не связан с представлением о том, что бывает пища, которая оскверняет человека или не оскверняет его. Всё, что создал Господь, всё чисто.
Если это съедобно, то, что же, — кушай. Не пищей оскверняется человек. Но в то же время, почему мы говорим о том, что воздержание в пище бывает необходимым? А потому, что человек целостен. Мы — не просто дух. Человек — это воплощённый дух. И от того, как живёт моё тело, очень во многом зависит жизнь моей души. Вот посмотрите: человек меняет одежду. Как много от этого меняется! Вот женщина одевает вечернее платье — и она уже совершенно другая.
Вот она только что была в телогрейке — она одна, а вот вдруг она поменяла её на вечернее платье — она уже совершенно другая. И другая не внешне, а она чувствует себя иначе, ощущает себя иначе, иначе смотрит, иначе чувствует! Значит, если даже от одежды зависит жизнь души, тем более она зависит от вообще состояния тела. Понимаете, дело в том, что человек грешит не телом. Человек грешит своей свободной волей. Не тело виновато в наших грехах, а наша душа. Но, тем не менее, многие грехи происходят потому, что грех, шевельнувшийся в моей душе, как резонатором, мегафоном, был усилен моею плотью. И вот бывает нужно этот мегафон ослабить, чтобы он меньше резонировал. И вот пост для этого и служит. Итак, по мысли преподобного Серафима Саровского, пост — это не главное в жизни христианина, и молитва не главное, и даже милостыня, а главное — это стяжание Духа Святаго.
А пост, молитва и милостыня — это средства для этого. Итак, пост — это не главное. Пост — это дорога к Пасхе. Пост — это средство. Но дело в том, что чтобы правильно пользоваться средством, надо знать конкретно для чего. Понимаете, если я Вам подарю молоток и скажу, что с помощью молотка можно собрать машину.. Но, вообще-то, надо указать, какие именно части в машине могут соприкасаться с молотком. А иначе, понимаете, начнёте колотить куда ни попадя, и все эти полуфабрикаты, запчасти, могут только разрушиться, только и всего. Так вот, мало сказать, что пост нужен для духовной жизни и т. Конкретно, для чего именно?
У поста в смысле воздержания от мясной, плотной пищи три смысла. Первый, который больше всего знаком всем нам и с которого я начал: это знак общецерковной солидарности, действие послушания. Церковь благословляет в это время поститься — из послушания Церкви, из чувства своего единства, соборности с остальными христианами православными я буду в это время поститься, хотя мне это тяжело и радости никакой не доставляет и т. Это первый смысл, на котором, как я понимаю, большинство церковных людей на самом деле сегодня находятся. Второй смысл: пост нужен для того, чтобы сделать душу более независимой от плоти, чтобы слегка погасить избыток сексуальной энергии, прежде всего. Но и здесь также с самого начала нужно заметить, что, прежде всего, в таком случае во втором смысле пост приложим не ко всем. Он приложим только к людям, что называется, половозрелого возраста — т. Значит, это я к тому, что когда, скажем, в христианской среде речь идёт о посте детишек, то здесь, может быть, имеет смысл им говорить, что вот надо поститься просто из послушания. Но, понимаете, дело вот в чём: ведь можно проще дать человеку понять, что пост — это время такого сугубо личного подвига и время послушания. Для этого у пятилетнего малыша не обязательно молоко отнимать.
Если вы перестанете его пирожными до Пасхи кормить, перестанете ему вкусности печь… Вот он привык, что вы ему ватрушки печёте, а вы перестанете ему ватрушки печь и поясняете, почему вы ему не печёте ватрушек, а молоком поите, — для него это будет достаточный пост. А вот в тринадцать лет надо подумать, стоит ли его, действительно, так упорно мясом кормить или нет. Но здесь вопрос некой решимости. Человек действительно, всерьёз, намеревается ограничить буйство своей плоти или нет? И вот это тоже, конечно, серьёзный вопрос, но это вопрос пастырский, что в таком случае делать.
И застроятся [потомками] твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, — то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это». Обратим внимание на основные моменты критики, содержащейся в словах Господних: В день поста вашего вы… требуете тяжких трудов от других… поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других… Подлинный пост — это время любви, молчания и смирения. Собственно, такими мы должны быть всегда, но по своему грехолюбию этого не делаем. Так пусть хотя бы дни поста научают нас этому правильному душевному расположению.
Подлинный пост, по мысли Божией, — это время осознания нами своей недостаточности, некачественности. Именно поэтому в христианстве сделан особый акцент на покаянии в период поста. Осознать свою греховность как мытарь в Притче о мытаре и фарисее — значит быть открытым для изменения. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом… Время поста — это и время активного доброделания. Во время поста человек ведет борьбу со своим греховным «я» и стремится к нравственному возрастанию. Он борется с ленью, расслабленностью, праздностью, привязанностью к развлечениям и расслабляющей, утучняющей пище. И с нечуткостью к людям. Не пожалеть денег — и накормить голодного, не пожалеть времени — и посетить больного, одинокого, оставленного, заключенного в тюрьме. В случае наступления тяжелых бедствий — засухи, угрозы неурожая, эпидемии смертельных болезней, нашествия саранчи, угрозы военной атаки и т. Сведения об иудейских постах находятся в талмудическом трактате «Таанит» «Посты».
Помимо прочего, в нем описывается одно из самых страшных для Палестины природных бедствий — засуха. Осенью, в месяце мархешван начало периода дождей в Израиле, октябрь — ноябрь по нашему солнечному календарю , назначался особый пост, ради дарования дождя: «Если дожди не пошли — отдельные люди начинают поститься, и постятся три поста: в понедельник, четверг и следующий понедельник». Если ситуация не менялась, то точно такая же схема поста предписывалась в течение двух следующих месяцев, однако теперь его должны были соблюдать все израильтяне. Если засуха все же продолжалась, усиливалась строгость поста: в течение следующих семи понедельников и четвергов «сокращали торговлю, строительство и посадки, число обручений и бракосочетаний и не здоровались друг с другом — как люди, на которых разгневался Вездесущий». Обратим внимание на слова «отдельные люди начинают поститься». Кто они, эти «отдельные люди»? Наиболее благочестивые иудеи. Знатоки Закона — книжники, фарисеи, иные духовные лидеры. Ко времени пришествия Спасителя многие иудейские духовные лидеры стали поститься дважды в неделю вторник, четверг 1 не только в некоторые месяцы, но и круглый год. Помните, фарисея из притчи Христа про мытаря и фарисея?
Там фарисей говорит: «Боже! Этот пост не был обязательным, и тем самым указывалось на то, что фарисей этот был благочестивым человеком. Поститься дважды в неделю — очень серьезная и хорошая традиция. Таких людей можно было бы только уважать, если бы не одно но… Многие из иудейских постников постились напоказ. Об этом мы узнаем из слов Христа: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» Мф. Скажу немного в пояснение слов Спасителя: Первое предложение цитаты можно перевести иначе, точнее: «Когда же будете поститься, не делайтесь, как лицемеры мрачные, ведь их обезображивают их лица и показывают людям постящимися…» Далее Христос советует ученикам «А ты, когда постишься, помажь голову твою…». Дело в том, что иудеи умащали голову и лицо маслом ежедневно как мы умываемся и чистим зубы. Но фарисеи в дни поста специально не делали это, чтобы «показаться людям постящимися».
Они ходили с нерасчесанными волосами и бородами, размазывали по лицу пыль и их лица делались чумазыми… Все видели — идет человек постящийся. Но разве такой пост приятен Богу? Сколько тут подвига Господа ради, а сколько — ради славы человеческой?.. Упоминание о посте в Его устах встречаем неоднократно. Сам Спаситель признавал пост, причем выдержал самое суровое из возможных испытание — он провел в пустыне 40 дней без еды: «Иисус возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» Мф. Он же говорил, что бесовский род из мира сего изгоняется «только молитвою и постом» Мф. Христос, повторимся, осуждал показной пост фарисеев Мф 6, 16-18 и указывал, каким должен быть истинный пост — соблюдаемый втайне, с помазанной головой и умытым лицом, что на современный язык можно перевести как пост, совершаемый с хорошим настроением и не напоказ, а во славу Божию. Однако, допуская пост для себя, для Своих учеников Спаситель пост на время… отменил. Об этом рассказывает замечательный эпизод: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему [Христу] и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?
И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» Мк. То есть Свое пребывание с учениками Спаситель сравнивал со свадебным пиром, а Себя — с Женихом. Идет праздник, веселье, какой тут пост?.. Вспомним, что в представлении ветхозаветных пророков пир, тем более свадебный, связывался с темой наступления новой эры, эры Мессии. И если Спаситель утверждает, что пир начался, — то это означает, что долгожданное время ожиданий сбылось: «истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» Мф. Пришествие Христа открывает новую эру. Пир начинается. Однако это не значит, что, как того ожидали иудеи, Пришествие Мессии положит конец нашей истории. Эта история еще будет какое-то время продолжаться, время жатвы еще не наступило, Жених медлит вспомним притчу о десяти девах — время прихода в Его власти.
Как часто говорят богословы, мы живем пространстве между уже и еще не. А раз еще нужно ждать, нужно и поститься. Об апостоле Павле известно, что он постился не только после обращения ко Христу Деян. Можно предположить, и едва ли мы ошибемся, что пост этого времени был похож на традиционный еврейский пост — воздержание от пищи и питья в течение дня, или воздержание от пищи в течение трех дней. Религиозный подъем был очень высок. Христиане хотели поститься во славу Божию, желали поститься в знак ожидания Второго Пришествия Христа, помня Его слова, что, «…когда отнимется у них Жених, … тогда будут поститься». Таким постом становится еженедельный пост, по примеру еврейских праведников. Но христиане не хотели поститься в те же дни, что и иудеи, поэтому они избирают другие дни. Вы же поститесь в четвертый и шестой». Мы знаем, что у евреев неделя начиналась с воскресного дня.
Значит, второй и пятый дни — это понедельник и четверг. Нам же предписывается молиться в четвертый и шестой дни недели, то есть в среду и пятницу. Здесь еще нет обоснования — почему мы должны поститься в эти дни, да и вообще поститься дважды в неделю. Это добровольное воздержание в знак любви ко Господу. Сегодня, как известно, этот пост мы связываем с темой Страстей Христовых. В среду Иуда договорился предать Христа, а в пятницу Христа распяли. Однако такое обоснование поста среды и пятницы не первоначально. В «Дидахи» мы не встречаем никакой связи христианского поста с темой Страстей. И уже через столетие в документе «Дидаскалия» мы читаем, что правило еженедельного пощения должно быть соблюдаемо ради «иудеев», ибо в среду у них созрело желание схватить Спасителя, а в пятницу они Его распяли. Здесь также лишь косвенное указание на Страсти, поститься же нам следует, скорее, для спасения душ богоубийц.
Однако в документе «Апостольские Постановления», который появился через сто лет после «Дидаскалии», о посте среды и пятницы сказано совершенно определенно: «В среду же и в пятницу Он повелел нам поститься — в ту, потому что Его тогда предали, а в сию потому, что тогда Он пострадал. Этот пост предполагает полное воздержание от пищи и питья, подтверждение чему мы находим в работе Тертуллиана «О посте». Тертуллиан, говоря о еженедельном воздержании христиан, использует термин statio, что означает буквально воинский караульный пост. Из добровольного аскетического упражнения пост становится общеобязательной дисциплиной. В документе «Каноны Ипполита» мы читаем следующее предписание о посте: «К постам относятся среда, пятница и Четыредесятница. Кто помимо этого соблюдает другие дни, получит награду. Кто же, за исключением болезни или нужды, уклоняется от них, преступает правило и противостоит Богу, Который постился за нас». Последнюю точку в этом процессе поставили «Апостольские Правила» кон. Сегодня пост среды и пятницы считается для православного человека общеобязательным. Сегодня мы Великий пост практически не отделяем от Страстной седмицы.
Одно перетекает в другое без всякого перерыва в посте. На самом же деле Великий пост и Страстная — разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной. Это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения. И первое, и второе происходило перед Пасхой. Сегодня у нас оба эти важные момента жизни Церкви находятся рядом между ними лишь два дня перерыва, о чем упомянуто выше. Как мы постимся сегодня? Сорок дней — это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить Великий пост, а два дня — это Лазарева суббота и Вербное воскресенье.
Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы. По времени эти посты — сорокадневный и шестидневный — практически совпадают. В древности же они совершенно совпадали. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной неделей. Вот что пишет о древней Четыредесятнице римская паломница Эгерия. Ее свидетельство относится примерно к 380-м годам: «Когда наступает время Великаго поста, то он соблюдается здесь следующим образом. Итак, если вычесть восемь воскресений и семь суббот так как в одну субботу нужно поститься , то остается сорок один день, которые проводятся в посте и которые называются здесь eortae 5 , или, по-нашему, Четыредесятница». Итак, в древности Великий Пост и Страстная были объединены. Но это не значит, что у них одна причина происхождения. Как уже было сказано выше, Страстная имела в основе своей пост в честь искупительных Страстей Христовых, Великий же пост происходил из обычая поститься перед принятием Таинства Крещения.
Проследим, в основных чертах, как возникли эти традиции. Сначала скажем о посте Страстной недели. От самых первохристианских времен мы имеем свидетельства, что перед Пасхой верующие люди постились. Единообразия в этом вопросе примерно до III в. Одни советовали поститься лишь один день, иные постились всю неделю. В письме св. Иринея Лионского, написанном около 180 г. И эта разность в соблюдении поста произошла не в наше время, но задолго до нас, у наших предков получила свое начало». Этот пост перед Пасхой с воспоминанием Страстей Христовых и был тем, что ныне мы называем Страстной седмицей. Несколько иначе шло развитие того поста, которым постились все желающие принять Крещение.
О том, что перед принятием Крещения нужно пройти через какое-то испытание, воздержание, споров не было. Обычай поститься перед принятием судьбоносных решений, при вступлении на ответственную должность — традиция еще дохристианская. Вспомним уже упоминавшиеся 40-дневные посты Моисея, Илии, Спасителя. В первохристианские времена разный по продолжительности пост предписывался желающим принять Таинство Крещения. Это сегодня мы имеем грустную и порочную практику, что крестят всех желающих, не проверяя подлинности их желания. В Древней Церкви кандидат на Крещение должен был делом, а именно — аскетическим подвигом доказать серьезность своих намерений. У автора послеапостольского времени, св. Иустина Философа, первым из святых отцов описавшего практику Крещение своего времени, находим этому подтверждение: «Кто убедится и поверит, что это [христианское] учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются … как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго». В этом документе самого начала II века мы находим удивительное указание на то, что желающие принять Крещение постятся, и «мы молимся и постимся с ними».
Крещение, как уже говорилось, обычно, совершалось в Пасху, поэтому пост перед Крещением являлся как раз предпасхальным постом. Но готовящиеся ко Крещению постились не обязательно 40 дней, а произвольное время. Лишь к IV в. Соблюдать такой пост призывали людей святитель Иоанн Златоуст, св. Святитель Амвросий Медиоланский в 380-е годы обращался к пастве со следующими словами: «Желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос: Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься! Рассуди же…, какой ты христианин, если пресыщаешься в то время, когда Христос за тебя алкал; услаждаешься, когда Он постился». Можно сказать, что на протяжении всего IV в. Но если на Востоке принимали сорокадневный пост с воодушевлением, то на Западе к нему привыкали неохотно. На Западе Великий пост всегда, и сейчас, был мягче, чем на Востоке. Римская паломница Эгерия, посетившая Восток примерно в это же время, оставила уникальное описание того, как постились в Палестине в дни Великого поста.
Ради них, чтобы они могли быть разрешены от поста как можно раньше, литургия совершается в храме Воскресения по субботам до восхода солнца. И не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше. Ибо таков обычай здесь. Надо сказать, что римская паломница подробно описывает лишь те виды поста, которые поразили ее воображение, прочие же лишь упоминает. Из других документов тех веков мы узнаем, что диапазон постных подвигов в дни Великого поста был очень велик. Кто-то не вкушал пищу все дни, кроме небольшого обеда в субботу и трапезы в воскресенье; Некоторые питались раз в день; Иные в Великом посту вкушали немного, а по понедельникам, средам и пятницам совершенно воздерживались от пищи… Словом, каждый постился, как мог, никаких предписаний здесь не было, причем, как замечательно свидетельствует Эгерия, «не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше». Вместо полного воздержания от пищи появился обычай отказываться от пищи какого-то рода, например мясной. Или же воздерживались от пищи до какого-то времени. Такой пост предписывал преп. Ефрем Сирин даже детям.
Он говорил, что хорошо, если бы дети воздерживались в дни Четыредесятницы от пищи хотя бы до 9 утра. Кто может, до полудня, а великовозрастные дети — и до 3 часов дня. Монахи отказывались не только от молочной, но и от вареной пищи, от мирян этого не требовали. Исторически это связано с рядом причин. Одна из них — стояние в истине монахов во времена иконоборчества. Авторитет монахов был так высок, что миряне, духовно окормляясь у приходского священника, периодически посещали и какого-нибудь авторитетного монаха в монастыре. Его советам внимали, по монашеской жизни поверяли свою. И в отношении поста ориентиром становится монашеская дисциплина. Но если на Востоке миряне прекрасно понимали, что монашеские требования — лишь высоко заданный уровень, к которому следует в той или иной мере стремиться, но он необязателен, то на Руси монашеский Устав поста восприняли как непреложный канон. Сегодня мы говорим о том, что сначала в отношении поста был принят Студийский Устав, потом — Иерусалимский… И как-то забываем упомянуть, что это именно монашеские Уставы.
Написанные для монахов, пригодные именно им — живущим в монастыре, не обремененным тем рядом забот и сует, которыми обременены люди, живущие в миру. Все же: что это за упомянутые мною Уставы, по которым жили монахи? Это, прежде всего, Устав монастыря св. Феодора Студийского, или, как принято говорить, Студийский Устав. Этот монастырь обладал большим авторитетом, назывался Лаврой, то есть великим монастырем. Трудами преподобного Феодора в этом монастыре был разработан Устав монашеской жизни и богослужения. Одна из тем Устава — пост. Согласно Студийскому Уставу, в Великом посту дозволялось есть один раз в день, в 3 часа пополудни. Это время окончания церковной службы. В праздничные дни, субботы и воскресенья ели дважды в день, причем в эти дни дозволялось оливковое масло и вино.
Наиболее строгий пост соблюдался в первую и четвертую Крестопоклонную недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое благосмешение из перца, тмина и аниса. В Страстную седмицу, что может показаться удивительным, был нестрогий пост, а в Великую субботу, в которую нынешний Устав предписывает полное воздержание от пищи, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина. Студийский Устав был принят основателем иночества на Руси, игумном Киево-Печерского монастыря, преподобным Феодосием Печерским. Именно на него в отношении постов ориентировались древнерусские духовники, определявшие норму пощения для верующих. Еще раз повторюсь, что русским духовником не было понято, что это именно монашеский Устав и во всем объеме применять его к мирянам нецелесообразно. Причем, что уж совсем странно, подобный пост на Руси стали предписывать не только взрослым, но и детям. Если в Греции дети практически не воздерживались от еды, на Руси сначала стали учить, что ребенок с двух лет должен воздерживаться от молочной пищи, а затем этот срок понизили до года.
У православных наступил Великий пост
Великий пост, как и любой другой пост, делится на пост телесный и пост душевный (духовный). Великий пост в этом году начинается 11 марта и закончится 27 апреля празднованием Пасхи – самого радостного и самого главного из всех православных праздников. Древнейшее бесспорное указание на Великий пост перед Пасхой продолжительностью в 40 дней содержится во 2-ом праздничном (пасхальном) послание святителя Афанасия Великого, относящемся к 330 году. Великий пост, как и любой другой пост, делится на пост телесный и пост душевный (духовный).
Великий пост и его русская история
Овсяную кашу нужно выбирать не моментального приготовления, а требующую варки. Овсянка без варки- это быстрые углеводы, ее хватает на 1-2 часа, потом вы снова чувствуете голод. Выбирайте ту, которую нужно варить 15-20 минут. Оливковое масло имеет в своем составе белки, очень близкие к животным. Очень хорошо насыщают сухофрукты: курага, финики, чернослив. Используйте мед, он очистит организм от шлаков. Овощи и фрукты - это жизненно необходимая клетчатка. Делайте салаты из капусты, редьки, моркови.
Запекайте тыкву и ешьте свежие яблоки.
И вот дальше человек может оказаться в состоянии пленения. Греховное пленение — это когда моя душа не желает зла, но грех меня тащит. Я каюсь в этом грехе, я не хочу в принципе его хоть какой-то частью своей души, но нет во мне сил от него избавиться. Это пленение грехом. Он не просто отдаётся ему, а отдаётся с наслаждением. Вот такое страстное пленение.
Когда человек попал в состояние страсти или даже пленения, то избавиться от греха уже очень тяжело. Поэтому лучше бить грех, когда он ещё мал. И вот, когда израильское племя увели в плен, дальше произошла вполне обычная история. Люди прижились — земля хорошая в Междуречье земля плодородная , климат хороший, их там не сильно обижали, у каждого был свой участок земли. Кроме того, это же всё-таки евреи. Они очень быстро занялись бизнесом, торговлей, очень быстро начали процветать. И, в общем, они начали забывать свою родину.
Но мало того, что они начали забывать свою родину, они начали забывать Бога. И начали, как бы между делом, кланяться местным, языческим богам. Пойми, ты здесь в плену, как бы тебе сладко здесь не было! Это не твоя земля. Не забывай Бога — у тебя другое призвание! Мессия ещё должен к тебе прийти — Искупитель всех! Да забвенна будет десница моя, если я забуду тебя, Иерусалим.
Да отсохнет язык мой, да прильпнёт он к гортани моей, если я не положу, Иерусалим, память о тебе в начале веселия моего. Блажен, кто воздаст тебе воздаяние твое. Блажен, кто сделает с тобою то, что ты сделала с нами. Блажен, кто помянет тебе день, когда ты разрушила наш Иерусалим. Поразительная вещь: христиане готовятся к Великому Посту — время покаянного подвига, время прощения, примирения. Так вот, надо понимать именно духовный смысл этих стихов. Мы с вами христиане, мы — это новый Израиль.
Мы уведены в плен. Наш Иерусалим — это не тот Иерусалим, что стоит между Средиземным и Мёртвым морем. Наш Иерусалим — это наше сердце. Где Господь обитает, там Его святой Град. Обитает ли Бог в таком-то каменном здании? Сердце человеческое — это храм. Там должен Господь царствовать!
Там, внутри нас, Царствие Небесное должно быть! А мы отрекаемся в нашей повседневной жизни, в нашем быте мы отказываемся от Царства Христова. Почему отказываемся? А потому, что истинный гражданин некоего Царства — только тот, кто слушает своего Государя. Значит, вот с 8 до 8. А вот начиная с 8. Потом вечером вернусь, вечернюю молитву почитаю — с 10 до 10.
Что сделает император с таким гражданином, который так ему заявит? Ну, вряд ли похвалит. А ведь мы так и обращаемся с Богом. Потом мы забываем и о молитвах. Мы забываем о Твоих заповедях и живём по стихии мира сего. Все врут — и мы лжём. Все крадут — и я краду.
Все проходят мимо чужой беды — и я пройду. Для того, чтобы назвать себя рабом Божиим, великое дерзновение надо иметь. Не лжём ли мы, когда мы говорим, что мы рабы Божии? Мы рабы Бога или рабы чего-то другого? Рабы греха? Что вторгается в нашу жизнь, что подчиняет её? Каждый из нас — это такой ходячий парламент, Государственная Дума.
Теперь что вы скажете по этому вопросу? Вот наступает какой-нибудь вечерок. В храм дорогу помнишь ещё? Какие книжки, какие молитвы, парень?! И есть ещё масса иных фракций со своими специфическими проблемами. Их много, а я один. Этих фракций много, а в каждый конкретный момент я могу делать только что-то одно.
Твоя воля. В надежде на то, что как бы если воля этой фракции, наглой такой фракции, понимаете, будет исполнена, авось, на полдня она отстанет, не будет больше приставать, а я в это время какими-нибудь другими делами займусь. Так вот, во мне идёт такая бесконечная парламентская буза. Иногда его находят, а по большей части нет. Но Царствия Божия там напрочь нет. Диктатуры совести там нет. Есть что-то совершенно другое.
Давайте посмотрим правде в глаза. Мы не шибко-то христиане. Про Христа — то мы в течение года…радость Пасхи мы потеряли! То дивное чувство, что мы, действительно, не рабы уже, но сыновья! Вот это пасхальное чувство соучастия в Таинстве Христа мы уже потеряли… Ну, что ж, давайте теперь оглянемся и подумаем: где мы? А мы уже в Вавилон приехали, оказывается. Нас пленили наши страсти и наши грехи.
Раз так, с чего может начаться восстание? С осознания того, что так жить нельзя. Дальше так жить нельзя. Где я? Каким я пред Богом предстану? И так человек понимает, что он в неправильном состоянии, в плененном. Значит, надо бороться за потерянную свободу.
За свободу быть христианином, за свободу жить по совести. И вот тогда даётся совет, как обрести свободу: младенцев избивай! Вот эти младенцы Вавилона — это символ греха. Грех этот тебя поработил через то, что сначала постепенно гадкие мыслишки вползали в твою голову, а потом они уже развились в дебёлые, матёрые страсти. Так вот, пока маленькая гадкая грешная мыслишка не развилась в огромную страсть, вот здесь её поймай и разбей о камень. А камень что такое? Камень веры — Иисус Христос.
Через молитву ко Христу разбиваются греховные помыслы. Чувствуешь, что в твоё духовное пространство вторгся вор и разбойник — кричи! Вот проходят эти подготовительные дни Великого поста, и вот Масленица, конечно. Масленица — удивительное время. С одной стороны говорят, что это вроде дни языческого происхождения, ещё старославянского. Может быть, может быть… Но, вы знаете, что одна из тех черт, которые, к сожалению, почти утратило современное общество, но которые были живы в традиционной Руси ещё прошлого века, и которые в общем-то ещё есть в Церкви, — это умение организовывать время. Понимаете, время — это пространство, в котором живёт человек.
Вот человек приезжает в новый дом. Приехали вы в новый дом, — вы должны своим дыханием этот дом согреть. Даже если этот дом достался вам со всей мебелью, вы всё равно по-своему что-то переставите, чтобы отпечаток вашей хозяйской души лежал на этом доме. Получили вы на работе какой-то новый кабинет или там за новый стол вас посадили — то же самое. Неуютно себя чувствуешь, когда в этот кабинет въехал, просто сел, и всё осталось на месте. Хоть пепельницу новую завести, — а надо ж. Очеловечить, одомашнить, свой отпечаточек на всём оставить.
Так вот и время — это не просто время, когда движутся созвездия, планеты летят и так далее. Время — это время человека. Человек должен жить в человеческом времени, а не в космическом. И вот для того, чтобы оставить свой след на времени, человек создал календарь. Для того, чтобы у каждого дня было своё имя, чтобы у каждого дня было своё лицо, чтобы дни были не похожи друг на друга. И каждый день чем-то отличается в Церкви. Они перестают быть просто как, помните, в советских календарях 30-х годов писалось?
Всё в голый механизм превратилось. Клички вместо имён. Номера, лагерные номера вместо имён. Так вот, традиционное общество, оно умеет так очеловечивать время, что возникает эффект контраста. Будни и праздник. Есть будничное время — время труда. Он Богу лицо в лицо должен смотреть в этот день.
Встрепенулась душа, и человек почувствовал, что он не просто гражданин мелкого уездного княжества, он — сын Божий, он — гражданин Вселенной. Так вот, это уменье — уменье контрастно стоить время — сегодня стёрлось. Буйство красок. Буйство плоти даже в некотором смысле. На Масленицу карнавалы проходят. Как раз заговение на мясо, поэтому последние дни гуляют, а потом Великий Пост. Вы знаете хотя бы одного тележурналиста, который бы вам об этом рассказал?
Рассказал бы, что после карнавала начинается Великий Пост? Я никогда такого не слышал, чтоб наши телевизионщики об этом рассказали. Это странно: как люди грешат, об этом рассказывают. Хм, а о том, как каются, не любят рассказывать. Наверное, снять на видеокамеру это тяжелее. Ну, так вот. И у нас Масленица, хорошо, погуляли.
Затем Великий Пост тут же, без перерыва почти начинается. Совершенно другое ощущение души, другой опыт. И затем радость Пасхи.
Известный христианский апологет Тертуллиан и святой Ириней Лионский во II веке говорят о практике 40 часового поста от вечера Страстной Пятницы до окончания пасхальной литургии , во время которого христиане вообще не принимали пищу. Пост от Великой Пятницы до Пасхи был подражанием сорокадневному посту Спасителя, а также буквальным пониманием фразы Христа в Евангелии от Матфея: «И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься». В середине III века в некоторых поместных Церквах появляется шестидневный пост, как воспоминание о событиях Страстной недели. При этом часть христиан считала такой подвиг чрезмерным, и продолжала поститься около сорока часов. Во второй половине III века александрийский епископ Дионисий Великий, отвечая на вопрос, когда нужно завершать Великий Пост, вечером в Великую субботу или утром на Пасху после пения петуха, говорит о разных практиках воздержания: «И шесть дней поста соблюдаются не всеми равно и одинаково; ибо одни проводят все дни без пищи, а иные ни одного; тем, которые весьма ослабели от продолжительного поста и почти погибают от изнеможенея, простительно более раннее вкушение пищи; но если иные четыре предшествующие дня поста … вообще не постились и даже роскошничали и потом, когда наступают последние два дня, их, т. В начале V века все Поместные Церкви приходят к идее сорокадневного Великого поста, как десятины года, и с этого момента продолжительность Святой Четыредесятницы в разных Церквах колеблется от 6 до 8 недель.
Проблема заключалась в том, как считать субботы и воскресенья, во время которых пост отменяется. Сколько длится Великий пост? Великий Пост начинается с понедельника первой недели Святой Четыредесятницы и продолжается до пятницы 6 недели, о чем можно узнать из песнопения, которое звучит в этот день в храме.
В историю христианства он вошел еще и как создатель Лествиц. Так называются духовные аскетические скрижали, помогающие христианам в их духовном совершенствовании. На пятой неделе Великого поста проходят молебны в честь Марии Египетской, которая покровительствовала всем кающимся грешницам.
В прошлом она сама была грешницей. Временем покаяния стали долгие годы, проведенные ею в пустыне. Шестая неделя Великого поста ознаменована входом Господним в Иерусалим. Она завершается Вербным воскресеньем. Во время Всенощного бдения, согласно церковной традиции, освящаются веточки вербы, которые после службы раздают прихожанам. Перед Вербным воскресеньем вспоминают Иисуса Лазаря и его чудесное воскрешение.
Во время последней, седьмой недели Великого поста, названной Страстной седмицей, принято вспоминать о главных библейских событиях. Это — Тайная вечеря, предательство, суд, Голгофа и Воскрешение Христово. Вся последняя неделя у православных проходит в неустанных молитвах, во время которых они вспоминают о подвиге Спасителя, о его муках, которые он перенес ради человечества. В это время принято причащаться и очищаться от всего суетного и греховного. Родительские субботы Во время Великого поста проходят родительские субботы. Их три — на второй, третьей и четвертой неделе.
В родительские субботы вспоминают усопших родственников, друзей, знакомых. Так как во время Сорокоднева привычных ежедневных панихид церковь не проводит, были установлены три специальных дня, когда можно помолиться об усопших. Великий пост: календарь питания Фото: freepik. Вопросы возникают у людей, которые хотят приобщиться к посту, но не знают, что можно, а что нельзя есть в эти дни. На этот счет существуют следующие правила, которые были установлены много веков назад: В понедельники — сухоядение. По вторникам — горячая пища без масла.
В среды — сухоядение. По четвергам — горячая еда без масла.
История возникновения и установления православного поста
Вероятно, цифра 40 символизировала сорокадневный пост Христа в пустыне перед выходом на служение. Впервые шестидневный предпасхальный пост упоминается в раннем каноническом памятнике «Дидаскалии наставления апостолов» около III века. Есть мнение, что предтечей нынешнего Великого поста был и так называемый предкрещальный пост. О нём упоминается в труде раннехристианского теолога и писателя Тертуллиана «О крещении».
К III веку в церкви получил распространение обычай совершать таинство Крещения в пасхальную ночь. Но перед принятием крещения уже с I века среди христиан было принято долго подготавливаться к таинству и поститься.
Полагают, что обычай соблюдать Великий пост основывается на примере Иисуса, который, крестившись, постился 40 дней. Учредил ли он тем самым ритуал, которому надлежит ежегодно следовать? Вовсе нет. Это явствует из того, что в Библии не говорится о таком обычае ранних христиан.
Впервые Великий пост стали соблюдать в IV веке н.
Поделиться Чем заменить продукты в пост Чем заменить продукты в пост Эта притча задает тон на весь пост и показывает, что только слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать милосердие Божие, только тогда христианин сможет увидеть свои ошибки и измениться к лучшему. Она учит, что верующие должны подойти к посту с покаянием и без гордыни. С этой недели до пятой недели Великого поста за Всенощным бдением после чтения Евангелия поется покаянная молитва "Покаяния отверзи ми двери". Сплошная седмица — это неделя, во время которой православным разрешено употреблять любые продукты. Этот праздник дает христианину легкую передышку перед дальнейшим духовным подвигом.
Младший потребовал у отца свою часть наследства и с ней ушел в дальнюю сторону развлекаться. Обнищал, нанялся пасти свиней, мечтал наесться из их корыта. Раскаялся сын и пошел к отцу. Пусть примет хотя бы работником. А тот, увидев его, сжалился и обрадовался, приказал зарезать теленка для пира. Ведь "сын был мертв и ожил, пропадал и нашелся".
Старший сын, придя с поля, обиделся, что отец теленка не пожалел для распутного сына. Отец сказал ему: "Все мое — твое, ты рядом, а этот сын был будто "мертв", но ожил". Притча напоминает христианам об их собственной немощи и о великом милосердии Божием, так как иносказательно описывает отношение Бога к падшему человеку. Джеймс Тиссо Особенности богослужения В этот день активнее используется Постная триодь, на воскресной утрене впервые поется 136-й псалом "На реках Вавилонских", который напоминает человеку о том, что он — пленник греха, и что освобождение от этого рабства лежит только через решительную борьбу с ним. Богослужение поминальное, совершается лишь несколько раз в году. Читается много заупокойных молитв, но они не печальные, а радостные, исполненные надежды на всеобщее воскресение.
Первое название продиктовано темой евангельского чтения за литургией — о будущем Страшном суде живых и мертвых; второе — предписанием церковного устава не употреблять после этого воскресенья мясо.
Общая длительность Великого поста вместе со Страстной седмицей — 48 дней. Великому посту предшествуют четыре подготовительные недели и последующие за ними три седмицы, две из которых — сплошные слово "неделя" в богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем понимании называется "седмицей". Поделиться Как заботиться о здоровье во время Великого поста Как заботиться о здоровье во время Великого поста Значение Великого поста Великий пост является самым строгим и продолжительным для христиан. Цель его заключается в покаянии и подготовке верующих к встрече главного христианского праздника — Пасхи — Светлого Христова Воскресения. В основе поста — сознательное, добровольное самоограничение ради освобождения своих духовных сил. Пост предусматривает воздержание в пище, отказ от развлечений, очищение души от грехов.
На литургии в этот день читается отрывок из Евангелия от Луки, в котором мытарь олицетворяет собой искренне кающегося грешника, а фарисей — человека внешне благочестивого, но не видящего своих грехов и мнящего себя праведным. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится" Лк. Поделиться Чем заменить продукты в пост Чем заменить продукты в пост Эта притча задает тон на весь пост и показывает, что только слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать милосердие Божие, только тогда христианин сможет увидеть свои ошибки и измениться к лучшему. Она учит, что верующие должны подойти к посту с покаянием и без гордыни. С этой недели до пятой недели Великого поста за Всенощным бдением после чтения Евангелия поется покаянная молитва "Покаяния отверзи ми двери".
Сплошная седмица — это неделя, во время которой православным разрешено употреблять любые продукты. Этот праздник дает христианину легкую передышку перед дальнейшим духовным подвигом. Младший потребовал у отца свою часть наследства и с ней ушел в дальнюю сторону развлекаться. Обнищал, нанялся пасти свиней, мечтал наесться из их корыта. Раскаялся сын и пошел к отцу.
Установление Великого поста в ранней Церкви
- Великий пост 2024: что категорически нельзя делать
- Великий пост | История
- Великий пост. История и особенности
- Главные пасхальные традиции и обряды
Как подготовиться к посту
- Православный пост: древность и современная практика - Сайт священника Константина Пархоменко
- Что нельзя делать
- Какой пост — Великий и почему
- Великий пост 2024: календарь питания по дням, какого числа начинается и когда заканчивается
- Что нельзя делать
- Православный пост: древность и современная практика - Сайт священника Константина Пархоменко
Великий пост и его русская история
Даты начала и окончания Великого поста меняются каждый год, так как зависят от времени празднования Пасхи. В 2024 году Великий пост начнется 18 марта и закончится 4 мая. Великий пост, несмотря на «плавающие» даты, всегда начинается в понедельник, а завершается в Светлое воскресенье.
5 удивительных фактов о Великом посте
Великого поста. Великий пост начинается сразу после Масленицы и длится 48 дней, вплоть до Пасхи (Светлое воскресение). Установление недельного поста, предваряющего Великий пост, относится приблизительно к VII веку. В 2024 году Великий пост начнется 18 марта, а закончится в субботу, 4 мая. Посты древней церкви: предпасхальный, трехнедельный пост иудеохристианских общин, пост катехуменов, послебогоявленский 40-дневный пост.