Небесная битва Основа шумерской мифологии — миф о рождении Земли в результате небесной битвы (этот миф, «Энума элиш», дошел до нас, записанный на глиняных табличках вавилонянами, т.е. в более поздней редакции).

Еще значения в кроссвордах для слова "АДАД". Загадочная цивилизация шумеров была открыта только в XIX веке. (по-шумерски — ведущий разговоры) — бог судебных органов и дипломатов. Потоп, если судить по мифам шумеров, возник по мысли богов, которые решили наказать человечество за неразумное поведение. Пучков (Гоблин) о новом пакете помощи США Киеву.

Поиск: Бог с пучком молний у шумеров

Эриду - Энки Эа , бога подземных вод, мудрости и колдовства, занимавшего 3-е место в иерархии месопотамских богов после Ану и Энлиля; М. Предполагают, что образ М. Эриду и близость к богу Энки, одному из древнейших шумерских богов не принадлежавшего изначально пантеону Ниппура, во главе с Энлилем. Отождествление М. Со 2-й пол.

В текстах молитв-заклинаний к М. В надписях на печатях М. Подчеркивались его сочувствие страдающим и способность противостоять смерти. Одновременно существовали представления о М.

Поэма «Я буду хвалить господина премудрости» «Невинный страдалец» Ludlul be l ne meqi, ок. XIII в. Затем в поэме излагается история о некоем богатом и знатном человеке, к-рый усердно молился и совершал жертвоприношения, но потерял собственность, остался без друзей, семьи, лишился здоровья. Страдалец многократно обращался к гадателям, лекарям, личному богу и духу-хранителю с вопросами о причинах несчастий и молил о помощи, но не получал ответа.

Несчастный стал уже готовиться к смерти, когда ему явился посланник М. Эту поэму сравнивают с библейской историей Иова Многострадального см. Иова книга , однако Иов не сомневался в своей праведности и говорил, что все посланные ему несчастья были испытанием веры, в то время как герой месопотамской поэмы, хотя и свидетельствует, что никогда не пропускал молитвы богам, чувствует себя виноватым и просит прощения за неизвестные грехи. В поэме утверждается, что никто из людей не может быть праведным без божественной помощи, поскольку только богам дано понять, что хорошо и что плохо.

Люди могут испытывать страдания вслед. Представление о М. Эта теологическая доктрина сложилась, вероятно, в кон.

Когда над человеком совершалась явная неправда, когда человек чувствовал себя уязвленным, обманутым — властью ли, другим ли человеком, когда он чувствовал, что по отношению к нему совершается неправда, он должен был воскликнуть: «И- Уту! То есть: «О, Уту! И этот призыв справедливости внушал страх, потому что Уту приходил. Понятно, что не в человеческом виде, не в видимом образе. И устанавливал правду, восстанавливал правду. Этот возглас обладал огромной силой. В шумерской повести о Гильгамеше и подземном мире рассказывается о том, что когда Гильгамеш пытался лукавить, то тот, против кого он лукавил, воскликнул, дал этот возглас, и все те предметы, вокруг которых шел спор это некие музыкальные предметы, которые ценил Гильгамеш — видимо, барабанные палочки , рухнули в подземный мир. И Гильгамешу пришлось отправляться в подземный мир, чтобы их вызволять. То есть это заклинание имело огромную силу. Поэтому цари-деспоты III династии Ура ок. Они запрещали людям его использовать, потому что это был очень страшный призыв к правде. Но сам запрет использовать возглас призывания Уту говорил о неправде тех, кто его запрещает. Подобно Сину, Уту дает оракулы и прорицания. Жители Месопотамии верили, что ночью он озаряет преисподнюю. Это похоже на Египет, но не в смысле Подателя жизни, в смысле Подателя правды. Его аккадский эпитет - «Солнце мертвых душ». Поначалу он решает судебные дела в мире мертвых. И если Син решает их тогда, когда он уходит с земного небосклона, то есть днем, то Шамаш их решает в мире мертвых ночью. И мертвые не остаются без суда, потому что суд — важнейшее дело, он должен всегда присутствовать. А когда суда нет или он неправый, тогда все разрушается. Сохранился специальный гимн Уту как защитнику умерших от демонов, опубликованный Коэном в 1997 году. Когда люди умирают, они, как сказал бы христианин, проходят через полосу мытарств, и Уту их защищает от демонов. Судьи в мире мертвых — это Уту, Гильгамеш и Думузи. Думузи и Гильгамеш — это в основном люди и лишь отчасти боги. Уту же божественен. И они трое судят в мире мертвых. Я подчеркиваю, что мы не всегда понимаем точно, что они там судят. Уту — создатель «окна» из преисподней Уту не только низводит умерших в подземный мир, но и выводит их оттуда. В древнем шумерском фрагменте повести о Гильгамеше, который мы условно называем «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» вы можете посмотреть русский перевод в книге В. Афанасьевой «От начала начал», с. То есть Уту открывает мир и туда, и сюда. Праведный человек, которого Уту не уличил в неправде, легко идет в иной мир, не терзаемый демонами, восходит из преисподней в небесный мир, в солнечный мир, потому что преисподняя не может его удержать. То есть здесь идея соединения правды и посмертного существования очень ясна, в высшей степени ясна — даже в намного большей степени, чем в Египте, где в Текстах ковчегов и в Книге мертвых есть масса привходящих моментов. Здесь же мы видим очень древнюю и очень простую форму: правда на земле — залог вечности. Об этом мы будем еще говорить. Шамаш выходит из горы подземного мира.

Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока. Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар. Шумерский Уту — сын Нанны , что отражало представления о том что день — порождение ночи ; его культовый центр — Ларса. Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре. Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых в полдень, в зените и мёртвых ночью, когда спускается в подземный мир , воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара местоположение неясно , отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля или Ана , бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания. Божество умирающей и воскресающей природы смены времён года ; его культовыми центрами были Куллаб один из округов Урука и Бад-тибира. Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон ис , Телепин , отчасти Осирис др. Хтонические божества — владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ — рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат воплощение первичного океана - хаоса , Ишхары олицетворение созвездия Скорпиона и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием. Боги-воители — группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта — изначально бог-покровитель Дильбата? Боги-покровители отдельных общин[ править править код ] Покровители отдельных общин — изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.

Шумерские мифы — первоисточник многих легенд, которые мы привыкли приписывать другим народам, культурам, религиям. Те природные явления, которые шумеры не понимали, они объясняли волей существ, гораздо более могущественных, чем люди. Так появился пантеон шумерских богов. Шумеры населяли южную часть современного Ирака, однако их культура распространилась далеко на северо-запад, на территорию, принятую называть Двуречьем или, по-древнегречески, Месопотамией, Междуречьем. Из книги вы узнаете не только о шумерской мифологии, но и о том, как эта древняя цивилизация повлияла на другие культуры. Заглянем в Библию На протяжении многих веков Библию считали единственной книгой по истории древних народов, пока ученые не стали находить древние тексты. В руинах ассирийской столицы Ниневии, в библиотеке царя Ашшурбанипала 669—627 гг. В настоящее время он известен как последняя глава «Эпоса о Гильгамеше», древнейшего из сохранившихся литературных произведений. Сходство шумерских легенд с Библией поразительно. Всемирный потоп, уничтоживший все живое; благочестивый человек, которому бог даровал спасение; прекрасное место, где нет ни боли, ни смерти; изгнание из рая за то, что герой осмелился вкусить запретный плод, — это не истории из Ветхого Завета, а легенды, созданные на земле шумеров за три тысячи лет до написания Библии.

Бог с пучком молний у шумеров

Наряду с этим верили, что Гула может насылать и неизлечимые болезни. Культовым животным Гулы была собака, которую часто изображали рядом с ней.

Ану, почти не упоминается как главный персонаж мифа.

Он скорее является символом высшей власти. Наиболее деятельным он проявляет себя в мифе, связанном с праздником лунного затмения, когда боги — олицетворения светил — хотят заставить Ану поделиться с ними властью. Тогда верховный бог создал семерку злобных демонов и наслал их на бога луны, чтобы затмить его сияние.

Богиня Инанна-Иштар, перейдя на сторону Ану, способствует тому, что луна попала в плен и освободилась лишь благодаря вмешательству бога Энки-Эйи. Символом Ану была так называемая "рогатая тиара", чьи изображения сохранились на древних вавилонских пограничных камнях кудурру. Ахурамазда, Ормазд "господь премудрый" , в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли; он требовал себе молитвы, произнесенной перед священным огнем; жертвоприношением в честь бога Ахурамазды могло быть лишь возлияние сока хаомы обожествленного галюциногенного напитка с молоком.

В учении Заратуштры Заратустра Ахурамазде отводится важнейшая роль посредника между небом и землей, судьи на последнем страшном суде. О грядущей победе бога и его приверженцев над силами зла и об ответственности каждого живущего существа перед Ахурамаздой говорят многие мифы, причем видимым его воплощением называют огонь, небесные воды именуют его женами и величают Ахурамазду отцом низших божеств Аши, Митры, Рашну и Страоши. Судя по письменным источникам и рельефам, бога можно трактовать как царя-миродержца, "всемогущего.

Великого, победоносного", и как олицетворение небесной звездной тверди. Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль.

Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до нашей эры Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах. Баал или Балу "хозяин", "владыка" , в западносемитской мифологии одно из самых употребительных прозвищ разных богов.

Наибольшим распространением пользовался культ Баала — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с влагой плодородия. Древнесемитский Балу — сын Илу и Асират, владычицы сущего. Мифы упоминают и трех дочерей бога: Падарай "питательница" , Талай "росная" и Арцай "земля".

Сестрой и возлюбленной Баала считалась Анат, богиня охоты и битвы. Владыка земли и плодородия, Баал предстает как умирающий и воскресающий бог, чей главный враг — бог смерти и подземного мира Муту. Баал погиб, признав над собой власть Муту.

Анат потребовала у бога смерти возвращения мужа, а получив отказ, уничтожила Муту, разрубила, размолола и сожгла его тело, а пепел рассеяла по полю. Баал, однако, воскрес и вернул себе власть. Схватка богов постоянно возобновлялась; гибель бога вызывала увядание и засуху, а воскрешение влекло за собой расцвет природы.

Баал боролся и с богом морской стихии Йамму, который требовал, чтобы Баал стал его рабом.

В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан — отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В то же время Ану не приписывали никаких определенных функций, он был далек, отстранен от земных дел и непостижим. Его бесполезно было о чем-либо просить. В некоторых мифах Ан уступает трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Аккадцы почитали Ана под именем АНУ. Один из древнейших шумерских богов. Бог покровитель Ниппура. Есть глухие упоминания, что во время творения мира Энлиль отделил небо от земли и взял под свое попечение землю. В Шумере и Аккаде этот бог занимал одно из главенствующих положений, порой становясь величайшим и затмевая «отца богов» Ана.

Восхвалению Энлиля посвящен один из наиболее пространных и популярных шумерских гимнов, в котором между прочим есть такие строки: «Энлиль! Повсюду могучие кличи его, священные речи его! То, что из уст его, - ненарушимо, Что присудил он — дано навечно. Он взоры вздымает — колеблет горы! Он свет излучает — пронзает горы! Отец Энлиль восседает державно в священном капище… …Энлиль! Добрый пастырь Вселенной. Пастух, что ведает всеми жизнями, Чье княженье восходит в сиянье! В трудных ситуациях Энлиль обычно обращался за советом к младшему брату Энки. В круге природных стихий Энлиль олицетворял ветер, который с одинаковой легкостью мог принести дождевые тучи, орошающие поля, знойный воздух пустынь и сокрушительный ураган.

Возможно, некогда Ан был высшим божеством предков шумеров. Но в исторический период он отступил на задний план. Несравненно большую роль играли его сыновья Энлиль и Энки. В сказаниях об Энлиле особенной популярностью пользовался миф о его женитьбе на Нинлиль — дочери бога Хайя. Действие этой истории, как это часто бывает у шумеров, разворачивается одновременно на небесном и бытовом уровнях. Владыка богов как простой смертный живет в Ниппуре. Здесь же живет юная Нинлиль. Мать Нинлиль дает советы дочери не купаться в реке, чтобы не лишиться невинности. Но та оставляет ее слова без внимания. И напрасно!

Энлиль замечает красавицу и начинает добиваться ее любви. Правда, при первой встрече юная дева отвергла предложение Энлиля сблизиться, ссылаясь на свою невинность. Разочарованный бог обратился за помощью к своему советчику Нуску. Тот посоветовал ему воспользоваться для соблазнения девушки ладьей. Энлиль предложил Нинлиль покататься по реке и во время прогулки овладел ею. Однако это беззаконие не сошло ему с рук. Родители девушки, возмущенные распущенностью Энлиля, вызвали его в суд. Боги отнеслись к их жалобе со всем вниманием и приговорили преступника к изгнанию из Ниппура, что приравнивалось к переходу в подземный мир. Но тут неожиданно за Энлиля вступилась Нинлиль, полюбившая его и ожидавшая от своего соблазнителя ребенка. Она решила последовать за супругом в подземный мир.

Тем временем Энлиль придумал каким образом избежать изгнания и спасти от безрадостного существования своего первенца. Он велел Нинлиль исполнять в подземном мире желание каждого, кто встретится ей на пути, и отправился в изгнание. Когда Нинлиль последовала за любимым, первым кто ей встретился был привратник подземного мира, потребовавший, чтобы она отдалась ему. Помня повеление Энлиля, Нинлиль должна была согласиться хотя уже была беременна Нанном и таким образом проникла в Преисподнюю. Тоже повторилось с хозяином подземной реки и с лодочником, перевозившим умерших. От всех них Нинлиль зачала троих сыновей. Но затем выяснилось, что отцом всех детей был Энлиль, последовательно принимавший разные образы. В результате три младших сына Энлиля, зачатых в потустороннем мире, могли остаться здесь в обмен на свободу отца, матери и их первенца Нанна. Откупившись, они вернулись в свой родной город. Семь величайших богов, вершители судеб Вселенной, прежде осудившие Энлиля, теперь снова признали его своим владыкой.

После выхода на поверхность Нанна стал богом Луны. Древнее лунное божество шумеров. Сын Энлиля. Центрами его почитания служили святилище Экишнугаль в Уре и Харран на севере Двуречья. Считалось, что ночью Нанна путешествует на своей барке по небу, а днем — по подземному царству. Культ Луны был очень распространен в Двуречье. Вместе со своим сыном Уту Нанна считался владыкой оракулов и предрешений. Аккадцы почитали этого бога под именем СИНА. В шумеровской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны. В ежедневном странствии по небу Уту вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор.

Ночью Уту путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питье и воду. В тоже время он почитался как судья, хранитель справедливости и истинны. В отличие от Египта, где солнечное божество находилось во главе пантеона, Уту играл в мифологии шумер третьестепенную роль. Обычно его изображали с лучами за спиной и серповидным зубчатым ножом в руке. Одно из важнейших божеств шумеро-аккадского пантеона, главный бог города Эреду - древнейшего культурного центра Шумера. Бог мудрости и заклинаний. В отличие от своего необузданного старшего брата Энлиля, Энки олицетворял прежде всего миропорядок, мудрость и справедливость. Во многих гимнах он восхваляется как благодетель людей, пекущийся об их пропитании.

Ану Ану, Ан "небо" , в шумеро-аккадской мифологии бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и Энлилем, или Белом, повелителем ветра. Как "отец богов", он судил божеств, совершивших дурные поступки, призывая их предстать перед его троном. Он никогда не спускался на землю и не имел дел с людьми, а пребывал на небесах и занимался судьбами вселенной. Ану, почти не упоминается как главный персонаж мифа. Он скорее является символом высшей власти. Наиболее деятельным он проявляет себя в мифе, связанном с праздником лунного затмения, когда боги — олицетворения светил — хотят заставить Ану поделиться с ними властью. Тогда верховный бог создал семерку злобных демонов и наслал их на бога луны, чтобы затмить его сияние. Богиня Инанна-Иштар, перейдя на сторону Ану, способствует тому, что луна попала в плен и освободилась лишь благодаря вмешательству бога Энки-Эйи. Символом Ану была так называемая "рогатая тиара", чьи изображения сохранились на древних вавилонских пограничных камнях кудурру. Ахурамазда, Ормазд "господь премудрый" , в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли; он требовал себе молитвы, произнесенной перед священным огнем; жертвоприношением в честь бога Ахурамазды могло быть лишь возлияние сока хаомы обожествленного галюциногенного напитка с молоком. В учении Заратуштры Заратустра Ахурамазде отводится важнейшая роль посредника между небом и землей, судьи на последнем страшном суде. О грядущей победе бога и его приверженцев над силами зла и об ответственности каждого живущего существа перед Ахурамаздой говорят многие мифы, причем видимым его воплощением называют огонь, небесные воды именуют его женами и величают Ахурамазду отцом низших божеств Аши, Митры, Рашну и Страоши. Судя по письменным источникам и рельефам, бога можно трактовать как царя-миродержца, "всемогущего. Великого, победоносного", и как олицетворение небесной звездной тверди. Ашшур, в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона, первоначально — покровитель города Ашшур. Его именуют "владыка стран", "отец богов" и считают отцом Aнy; его жена — Иштар Ашшурская или Энлиль. Ашшур почитался как вершитель судеб, военное божество и божество мудрости. Эмблемой бога служил крылатый солнечный диск над священным древом жизни, а на памятниках II — I тысячелетий до нашей эры Ашшура изображали с луком, наполовину скрытого крылатым диском солнца, он словно парит в его лучах. Баал или Балу "хозяин", "владыка" , в западносемитской мифологии одно из самых употребительных прозвищ разных богов. Наибольшим распространением пользовался культ Баала — бога бури, грома, молний, дождя, связанного с влагой плодородия. Древнесемитский Балу — сын Илу и Асират, владычицы сущего. Мифы упоминают и трех дочерей бога: Падарай "питательница" , Талай "росная" и Арцай "земля". Сестрой и возлюбленной Баала считалась Анат, богиня охоты и битвы. Владыка земли и плодородия, Баал предстает как умирающий и воскресающий бог, чей главный враг — бог смерти и подземного мира Муту. Баал погиб, признав над собой власть Муту. Анат потребовала у бога смерти возвращения мужа, а получив отказ, уничтожила Муту, разрубила, размолола и сожгла его тело, а пепел рассеяла по полю.

Боги Шумера и Аккада

• Бог с пучком молний у шумеров. Его изображали с молотом и пучком молний. Астрономы Шумера были хорошо осведомлены о строении Солнечной системы, с высокой точностью рассчитывали. бог с пучком молний у шумеров.

Пантеон богов шумеров кратко

Тем не менее, некоторые боги и богини были более заметными фигурами и им поклонялись в религии Шумера, поэтому их можно считать главными божествами, которым поклонялась цивилизация. Совет города Чортков на западе Украины присвоил лидеру демократического большинства в верхней палате сената США Чаку Шумеру звание "Почетного гражданина". О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам. Верность богам, благочестие и личная набожность были важны в системе нравственных ценностей древних шумеров.

Шумеры: тайна, завернутая в загадку

а, последняя - д). Смотреть онлайн все серии 4 сезона мультсериала Трон, отмеченный Богом (Shen Yin Wangzuo, 2022-2023) в онлайн-кинотеатре Okko. Загадочная цивилизация шумеров была открыта только в XIX веке. Шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль. Отрицательное богословие и познание Бога у Майстера Экхарта. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам.

Шумеры "изобрели" почти все, что мы имеем сегодня.

Очевидно, что любая литературная форма, сколь бы совершенна она ни была, без нравственного наполнения остается пустой и бесплодной.

Царям были вручены планы городов и святилищ. Иначе говоря, каждый город является отражением небесного образа, своего прототипа, реально существующего на небе. Институт царской власти был передан людям дважды: при сотворении мира и при восстановлении жизни после Всемирного потопа. Шумерская цивилизация сохранила самый древний из всех известных миф о потопе. Он повествует о том, что боги, разгневавшись на человечество за многочисленные грехи и отсутствие набожности в некоторых источниках бог Энлиль разгневался на людей из-за невыносимого шума, который они производят , решили навести на землю потоп. Выжил лишь один человек по имени Зиусудра. Он был царём и отличался особым благочестием.

Божество, покровительствующее ему и его городу, сообщило Зиусудре о решении пантеона произвести затопление земли, а также указало на необходимость строительства ковчега. Семь дней и ночей льется с небес вода, а затем Зиусудра повергается ниц перед богом солнца Уту с просьбой о милости. Впоследствии, как это следует из сохранившихся фрагментов мифа, боги Ан и Энлиль наделяют Зиусудру «вечным дыханием», то есть даруют ему жизнь бессмертного бога и отправляют в Дильмун. Миф о Всемирном потопе как о катастрофе вселенского масштаба встречается практически у всех народов. Показательно при этом, что он воспринимается не только как наказание человечеству за многочисленные грехи или ритуальные промахи , но и как следствие одряхления мира, его деградации, которая требует полного обновления космического цикла — завершения одного цикла и начала другого. С богиней Инанной см. Инанна История начинается с того, что Инанна — богиня и покровительница города Эреха — влюбляется в пастуха Думузи, которого делает своим мужем, а затем и правителем города. Через некоторое время Инанна, движимая тщеславием и честолюбием, решает спуститься в Подземное царство, обитель мёртвых, для того чтобы победить свою сестру Эрешкигаль — богиню смерти и мрака и сделаться там владычицей.

Приближаясь к дворцу сестры, Инанна встречает привратника, который сначала расспрашивает её о причинах прихода, а затем проводит Инанну через семь ворот Подземного царства. При проходе через каждые ворота с Инанны снимают часть одежд и украшений символов божественной власти и мощи , тем самым лишая её божественной силы. Когда обнажённая Инанна предстаёт наконец перед Эрешкигаль, та, разгневанная дерзостью сестры, преступившей начертанные для неё ме, направляет на неё свой смертоносный взгляд, и Инанна превращается в труп. Тем временем верный друг и слуга Инанны по имени Ниншубура, следуя указаниям своей госпожи, сделанным ею перед уходом на случай, если она не вернётся через три дня, начинает обходить богов с просьбой вызволить Инанну из Подземного царства. На призыв откликается бог Энки, который создаёт двух особых существ и снабжает их «живой водой» и «пищей жизни». Эти существа приходят в царство мёртвых и слышат стоны беременной Эрешкигаль, которая находится в невыносимых родовых муках, ведь со смертью Инанны — богини любви, жизни и плодородия — замерло всё живое. В благодарность за это Эрешкигаль предлагает им подарки. В качестве подарка «агенты» требуют тело Инанны, которое они посыпают «пищей жизни» и кропят «живой водой», в результате чего Инанна оживает.

Но вырваться из ада ей сначала не удаётся, поскольку Семь Судей ада требуют, чтобы Инанна предоставила вместо себя замену, ибо спустившийся однажды в ад не может уже его беспрепятственно покинуть. Это непреложный закон «Страны без возврата». Инанна возвращается на землю в сопровождении указанных семи духов. Придя домой, она видит своего мужа, который вместо того, чтобы скорбеть и оплакивать сошествие своей супруги в Подземное царство, наслаждается жизнью в довольстве и величии. Разгневанная Инанна указывает демонам на него как на свою заместительную жертву. Думузи отправляется в ад, но, разжалобив слезами Эрешкигаль, получает обещание, что он будет пребывать здесь полгода, а следующее полугодие его будет заменять его сестра Гештинанна, которая согласилась пожертвовать собой ради хотя бы частичного спасения брата. Эта идея являет собой образ заместительной жертвы, благодаря которой тот, ради кого жертва приносится, будучи выкуплен, получает освобождение 243. Каждый год, когда Думузи возвращается на землю, Инанна ликует, природа расцветает, жизнь возвращается в мир.

Когда же он уходит в ад, всё скорбит и подвергается оскудению. Здесь мы видим наглядный пример сакрализации древними шумерами временных циклов, связанных с агрокультурой. Одним из таких таинств стал праздник Нового года, во время которого царь — правитель города — играл роль Думузи, вступающего в брак со жрицей Инанны. Элиаде, — состояла в сближении судеб бога и человека. И всякий смертный, в конце концов, получал надежду на такую царскую привилегию» 245. Но всё же главным был не столько моральный облик человека, сколько неукоснительное соблюдение им всех обрядов и ритуальных предписаний, позволявших человеку сохранить ритуальную чистоту. Как мы помним, люди созданы единственно для того, чтобы ублажать богов и удовлетворять их потребности, поэтому, дабы не потерять божественное расположение, человек должен неустанно отправлять ритуалы. Центром ритуальных действий становился храм.

Главным шумерским праздником, с которым был связан и один из самых важных религиозных обрядов, являлся загмук — Новый год, который отмечался двенадцать дней месяца нисан и сопровождался многочисленными пирами и чествованиями. Праздник Нового года рассматривался древними шумерами как повторение космогонии, то есть акта творения мира. Установленный изначала космический порядок постоянно нарушается, вначале «Большим Змеем» символ хаоса , а затем и самими людьми, преступающими божественные предписания. Поэтому необходимо ежегодно обновлять эти установления, что происходит во время празднования Нового года. Таким образом, год становится символическим отражением всего времени существования мира. Начало нового годового цикла отождествляется со временем творения, в которое мы можем вернуться ритуальным образом. Новогодние празднования становятся способом «реанимирования» — оживления, воссоздания мира путём его ритуального творения заново. Важнейшим обрядом празднования Нового года было воспроизведение иерогамии — космологического акта соединения двух божеств: мужского Думузи и женского Инанна.

Божества представлялись в ритуале статуями, либо властителем города и жрицей или иеродулами — храмовыми служительницами. Ритуальная иерогамия становилась для народа и города источником жизни и духовной силы, укрепляющей человека. Другим ритуалом, имеющим, несомненно, космологическое содержание, стала церемония строительства храма. Поскольку храм являлся отражением мира вспомним известную со времён неолита концепцию дома как модели Вселенной , то создание храма как дома божества одновременно означало воссоздание мира 246.

Главным местом почитания М. На протяжении почти 2 тыс. В то время Вавилон стал самым крупным и богатым городом Ближ.

Комплекс включал в себя десятки небольших храмов и культовых строений др. Некоторые исследователи считают, что это сооружение стало прообразом библейской Вавилонской башни. В ходе ежегодной церемонии празднования Нового года в храме Эсагилу читали поэму «Энума элиш», кульминацией было торжественное шествие, во время которого статую М. В 539 г. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в III в. Имя Мардук неск. Оно входит в состав имени вождя халдейского племени и правителя Вавилона кон.

VIII в. Мардук-апла-иддина библ. Меродах Валадан, ср. Мордехай ср. Верховный бог Вавилона М. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. Winona Lake, 1993; Якобсен Т.

Сокровища тьмы. Leiden etc. Козырева Религии Древнего мира.

Подчеркивались его сочувствие страдающим и способность противостоять смерти. Одновременно существовали представления о М. Поэма «Я буду хвалить господина премудрости» «Невинный страдалец» Ludlul be l ne meqi, ок. XIII в. Затем в поэме излагается история о некоем богатом и знатном человеке, к-рый усердно молился и совершал жертвоприношения, но потерял собственность, остался без друзей, семьи, лишился здоровья.

Страдалец многократно обращался к гадателям, лекарям, личному богу и духу-хранителю с вопросами о причинах несчастий и молил о помощи, но не получал ответа. Несчастный стал уже готовиться к смерти, когда ему явился посланник М. Эту поэму сравнивают с библейской историей Иова Многострадального см. Иова книга , однако Иов не сомневался в своей праведности и говорил, что все посланные ему несчастья были испытанием веры, в то время как герой месопотамской поэмы, хотя и свидетельствует, что никогда не пропускал молитвы богам, чувствует себя виноватым и просит прощения за неизвестные грехи. В поэме утверждается, что никто из людей не может быть праведным без божественной помощи, поскольку только богам дано понять, что хорошо и что плохо. Люди могут испытывать страдания вслед. Представление о М. Эта теологическая доктрина сложилась, вероятно, в кон.

XII в. Когда после нескольких десятилетий политической нестабильности на трон в Вавилоне был возведен царь Навуходоносор I 1126-1105 , одной из своих важнейших задач он провозгласил примирение с М. После неудачных военных походов вавилоняне разгромили эламское войско, захватили и разрушили Сузы. Статуя М. Эмоциональный подъем после военной победы и возвращения М. В эпосе «Энума элиш» «Когда наверху», 2-я пол. В поэтическом тексте описывается подвиг М.

Бог гроз ветра и дождя шумеров — 4 буквы сканворд

Мифы о богах
Ответы : Недавно смотрел фильм Четвёртый вид , люди науки объясните что это ???
Шумерская лексика (словарь эме-гир) - сайт Игоря Гаршина
Патриаршая литературная премия
Публикации

Новости бог с пучком молний у шумеров 4