Альбом «Мелодии русской души» записан по благословению игумена Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия и при поддержке Фонда «Ладога» в феврале 2011 г. Тематические разделы альбома содержат: песни духовного содержания, — трагические и патриотические.
Песнопения Великого поста
Деятельность Архиерея Новости Новости епархии Правящий Архиерей События. XXI Епархиальный фестиваль православных духовных песнопений «Пойте Богу нашему, пойте!» прошел в г. Бресте. Русь Православная (1). 96.4M views. Discover videos related to Церковные Песни on TikTok. See more videos about Идеи Для Названия Аккаунта В Лайке, С Наступающим Новым Годом Шофера Охотники И Друзья2023, С Наступающим Новым Годом На Осетинском Языке, Поздравление С Новый Год 2024 Любе, С. Красивые церковные песнопения всех времен. Душевный Православные песни плейлист для души Красивые церковные песнопения (360p). Православные Песнопения музыкальный альбом от Православные Молитвы вы можете слушать бесплатно онлайн в нашем разделе музыки.
Аудиозаписи богослужений
| Церковные песни православные | Песнопения, православные песнопения, аудио песни православия, православная песня, православный хор, регент, славословия, Слава Богу. |
| песнопения | В Албанской Православной Церкви на богослужении, к примеру, используют фисгармонь, поделился со зрителями владыка Антоний. Он также рассказал о значении церковного пения, о смысле распределения молитв на гласы и о том, можно ли в храме петь вместе с клиросом. |
Соборъ. Собрание богослужебных песнопений православных церквей разных народов
| Песнопения — Община православной церкви Божией Матери Державная г. Санкт-Петербурга | Хор Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря сформировался в 1990 году, когда обитель была возвращена Русской Православной Церкви. Хор состоит только из монахинь. Представленные на сайте песнопения записаны в храме монастыря (1994г. |
| Церковные песнопения - слушать музыку бесплатно - | Музыка Православные Песнопения Альбом ~ Сборник Top Христианских Песен, Христианские Песни Плейлист. |
| Аудиоархив (список треков) | Московский Данилов монастырь | Музыка Православные Песнопения Альбом ~ Сборник Top Христианских Песен, Христианские Песни Плейлист. |
Также рекомендуем
- Русское церковное пение
- Беседы с батюшкой. Церковная музыкальная культура
- Богослужебные песнопения - Радио ВЕРА
- Церковные песнопения - слушать сборник онлайн бесплатно и загрузить в MP3
- Богослужебные песнопения
Церковные-Песнопения
| Аудиоальбомы | СЕМЬЯ и ВЕРА | Православные песнопения слушать онлайн. Все 110 плейлистов 220 треков. |
| песнопения | Легойда обвинил МВД Эстонии в попытке уничтожить Эстонскую православную церковь. |
| Церковные Песнопения | Скачайте песню православные песни абсолютно бесплатно и без регистрации в мп3 – Слушайте онлайн на телефоне в отличном качестве. |
| Храмовое пение | 15 мая по окончании Божественной литургии в храме Сретения Господня хоровой коллектив Раифской обители исполнил в православном центре церковные песнопения и русские народные песни. |
Слушать онлайн русские современные христианские песни
Православные песни и духовная музыка. Легойда обвинил МВД Эстонии в попытке уничтожить Эстонскую православную церковь. Богослужебные песнопения в переводе священника Георгия Кочеткова поет хор Свято-Филаретовского православно-христианского института.
православные песни mp3
Экспорт новостей Экспорт новостей. Список печатных СМИ, получивших гриф "Одобрено Синодальным информационным отделом Русской Православной Церкви". На канале Вы найдете ноты аудио видео православных песнопений духовные стихи праздничные концерты Из разных уголков мира. If you have Telegram, you can view and join Православные песнопения right away. Программа о богослужебной жизни Церкви раскрывает историю, смысл и богослужебный контекст песнопений, которые звучат в православном храме. Русские христианские песнопения. Часть 6 (2001). Исполнитель: Мужской хор института певческой культуры «Валаам». На нашем сайте Свято-Елисаветинского монастыря вы можете слушать православную музыку. Предлагаем вашему вниманию концерты, православные песни и песнопения в исполнении церковных хоров. Деятельность Архиерея Новости Новости епархии Правящий Архиерей События. XXI Епархиальный фестиваль православных духовных песнопений «Пойте Богу нашему, пойте!» прошел в г. Бресте.
Протоиерей Николай Трубецкой – Православное церковное пение в своем историческом развитии.
В 691 г. Можно думать, что Отцы церкви, вынося это постановление, руководились вполне обоснованными соображениями: не допускать певцов к руководству народным церковным пением без соответствующей подготовки. На этом же соборе Отцы церкви определили на вечные времена и особый церковный стиль богослужебных песнопений, в следующих словах: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное». Только теперь окончательно был приведен в порядок и установлен, как на западе, так и на востоке, круг богослужебных напевов. К существовавшим четырем церковным Амвросианским ладам, о которых уже было упомянуто выше, папа св. Григорий Великий прибавил новые четыре лада, сродные с Амвросианскими.
Столько же ладов-гласов и с таким же музыкальным характером установил и св. Иоанн Дамаскин в восточной церкви. Таким образом церковное пение, создававшееся многовековой церковной практикой, сложившееся при участии выдающихся церковных деятелей, — только к началу IX века выкрметаллизировалось в разработанную, стройную, музыкальпо обоснованную художественную систему восьми гласов, получившую название «осмогласия» или «октоиха». Осмогласие стало основпым законом богослужебного пения в практике всех восточных церквей, внеся определенностъ и устойчивость делу церковного пения и, к началу X века, достигло своего пышного расцвета и славы. Не без основания историческое предание сохранило слова русских послов св.
Владимира, которые, прослушав богослужение в константинопольской церкви св. Софии, воскликнули: «когда мы были в храме греков, то не знаем — на небе или на земле находились»... Пышный расцвет осмогласного церковного пения в X веке явился, можно сказать, концом истории его развития в Византийской церкви и началом истории его дальнейшего роста в Русской церкви. Исторически достоверно, что на Русь церковное пение проникло с юга двумя параллельными течениями: из Болгарии и непосредственно из Греции. По свидетельству летописца, русские с большой любовью приняли новое для них «изрядное осмогласие» т.
Это «изрядное осмогласие» было записано особыми музыкальными знаками — «невмами», которые русские быстро усвоили и переименовали в «крюки» или «знамена», а самое осмогласие — в «крюковое» или «знаменное» пение. Но оторванное от родной византийской почвы, знаменное пение вскоре подверглось существенным изменениям и в новых условиях на Руси приобрело особый специфический облик, как в отношении своей организации, так и в отношении самых мелодий, напевов. Такой специфический облик сразу же приобрело т. Многие исследователи пытались разгадать происхождение этой формы русского церковного пения, но происхождение ее так и осталось неразгаданной. Главнейшими особенностями кондакарного пения являются т.
Так, напр. Подобные попевки сохранились еще и в современном греческом, южно-славянском и старообрядческом пении. У старообрядцев эти попевки носят название «аненаек». Однако система кондакарного пения в Русской церкви просуществовала недолго. В XIV веке она теряет следы в истории.
Другой, более расшифрованной и известной формой специфически русского пения является т. Первыми русскими образцами этой системы являются службы свв. Борису и Глебу перевес. Феодосию Печерскому 1108 г. Эти памятники наглядно свидетельствуют о том, что русские песнотворцы к XII веку уже твердо и ясно усвоили характер, форму и дух недавно принятого греческого осмогласного песнотворчества.
Резкое разграничение всего мирского от церковного особенно наблюдавшееся на Руси в этот ее ранный период , боязнь ввести какие-либо новшества в церковное пение, невозможность противопоставить сложной системе греческого пения какую-либо свою, — все это лишало русских возможности заниматься свободой творчества в области церковного пения и заставляло сконцентрировать все свои певческие способности в приспособлении новых русских богослужебных текстов к существовавшим энаменным мелодиям. Так как греческие богослужебные тексты имели стихотворную форму и размер, а новые русские и переводные тексты писались прозою, то, естественно, не всегда укладывались в музыкальный размер греческого мелоса и часто, благодаря этому, изменялись в новые мелодии, хотя и тесно связанные в музыкальном отношении со своими славяно-греческими прототипами. Появлявшиеся новые мелодии, русские также называли знаменными роспевами, так как они записывались «знаменами». Как основной путевой, подобно столпу, на котором утверждалось все церковное осмогласие, знаменный роспев назывался еще «путевым», «столповым». Протяжный и расцвеченный многими мелодическими прикрасами, он назывался «большим знаменным роспевом», а более простой, сокращенный — «малым знаменным роспевом».
Его частные виды и варианты получили название: «ино знамя», «ин перевод», «перевод», «ин роспев» и т. В процессе образования знаменных роспевов, громадную роль съиграла особенность распеваемых богослужебных текстов, особенно в период с XI по XIV век. Такую особенность представляло из себя т. Благодаря этому, напр. Насколько это явление было серьезным, говорит тот факт, что еще и в настоящее время старообрядцы-беспоповцы поют не иначе, как только «раздельно-речно», «на он», как они выражаются, т.
Это историческое «недоразумение» могло случиться, конечно, только благодаря низкому культурному уровню церковно-певческих деятелей того времени. Только этим можно объяснить и другое характерное явление в древнерусском богослужебном пении, а именно т. Разгласие произошло вследствие житейской необходимости сокращать уставные богослужения, затягивавшиеся на 5-6 и более часов. Так как церковным уставом требовалось полностью вычитывать и выпевать положенные за богослужениями чтения и песнопения, то русские, сокращая время продолжительности службы и вместе с тем соблюдая букву устава, — находили компромисс в смысле одновременного чтения и пения эа одним и тем же богослужением совершенно различных по содержанию молитв и песнопений. Такое древнерусское богослужебное бесчиние нашими прадедами именовалось сравнительно скромным термином: «разгласие»… Далеко не маловажную роль в процессе образования знаменных роспевов съиграли также учителя церковного пения и творцы русских церковных напевов, которые увлекаясь разнообразием церковных роспевов, продолжали творить новые и в этом чрезмерном увлечении, подчас слишком далеко отходили от своего прототипа.
Такое вольное творчество получило название «произволов» или «произвольных напевов». К началу XVII века русское церковное пение обогатилось и новыми мелодиями, занесенными в Россию болгарами и греками. Эти мелодии назывались «Болгарским», «Сербским», «Афонским» и «Новогреческим» роспевами. Достиг большого распространения и т. К началу XVII века церковное пение в России развилось мелодически настолько, что вполне удовлетворяло все богослужебно-певческие потребности церкви в целом.
Серьезность, искренность, сдержанность, скромность и необычайная простота — вот общий характер церковных мелодий русской церкви. Этот общий характер еще как бы более подчеркивался унисонным исполнением этих мелодий. Нужно заметить, что весь богослужебно-певческий материал в Русской церкви исполнялся унисонно, в один голос, и имел такой же строгий, безстрастный, спокойный и умиленный лик, как и лики святых на древних иконах рублевского и строгановского письма. Однако, было-бы ошибочным утверждать, что русские до начала XVII века не имели понятия о многоголосье, как некоторые склонны думать. В русской церковно-музыкальной литературе известны древние списки нотных служб — хоровые партитуры, относящиеся к периоду ранее XIV в.
Количество отдельных голосовых партий в этих партитурах иногда достигает до 8-и и более Кроме того в Византийской церкви, как об этом уже упоминалось выше, существовало наряду с унисоном и многоголосье и, можно думать, что русских послов св. Владимира прельстило именно многоголосное пение греков. Исторически достоверно и то, что в 888 г.
По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на mail lightaudio.
Особенности церковного пения. Характерные особенности духовной музыки. Сонмы ангелов Джотто. Церковная живопись. Ангелы в живописи.
Церковные певчие. Рукоположение Патриарха Тихона. Псково-Печерский монастырь. Православная обложка. Обложка Православие. Диск церковные песнопения. Православные песни. Православные песни для души. Православные песни фото. Православный Crunk - православные вперёд.
Сборник христианских песен Православие. Православное песнопение для души очень красивая. Православный богослужебный сборник. Песнопения православные для души слушать. Песни церковные православные для души. Духовные песни православные. Православная песня. Церковные треки. Православные песни на ютубе. Пение православных песен.
Божественные песни. Духовная и религиозная музыка. Музыка в храме. Отличие католической церкви и православной в Музыке. Жанры католической и православной музыки. Характеристика церковной музыки. Мужской хор "Валаам". Шедевры православной музыки. Шедевры православной музыки 1 обложки. Духовная музыка это в Музыке.
Христианская духовная музыка. Музыка в православии. Красивое церковное песнопение. Православные песнопения Копылова. Исполнители православных песен. Церковные певицы. Сербские православные песнопения. Сербская православное пение. Сербские духовные песнопения. Хор государевых певчих Дьяков 15 век.
Хор певчих Дьяков 16 век. Церковный хор древней Руси. Церковное пение на Руси. Покаяния двери отверзи ми Жизнодавче. Покаяния отверзи ми двери Великий пост. Покаяния отверзи ми. Церковная служба.
Вместе с тем, ООО «АдвМьюзик» не является владельцем, администратором или хостинг-провайдером сайта, не размещает, и не влияет на размещение на сайте любых авторских произведений и фонограмм. По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic.
Шедевры православной музыки. Русские христианские песнопения. Часть 6 (2001)
Хор Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря сформировался в 1990 году, когда обитель была возвращена Русской Православной Церкви. Хор состоит только из монахинь. Представленные на сайте песнопения записаны в храме монастыря (1994г. Здравствуйте, перед Вами «Хоровые песнопения» — прекрасные церковные песнопения, наполняющие сердца любовью. 96.4M views. Discover videos related to Церковные Песни on TikTok. See more videos about Идеи Для Названия Аккаунта В Лайке, С Наступающим Новым Годом Шофера Охотники И Друзья2023, С Наступающим Новым Годом На Осетинском Языке, Поздравление С Новый Год 2024 Любе, С. В богослужении Русской Православной Церкви это песнопение закрепилось после XV века. Православный церковный хор. И не даром большая часть Православного Богослужения — это песнопения, церковная музыка.
Православные Песни
Новости. Православные песни. Сохраняя основные черты византийской музыки, русский народ развил, обогатил их, усовершенствовал и составил на основе их великое множество церковных песнопений. Русская православная церковь. Читайте последние новости на тему в ленте новостей на сайте РИА Новости. Русская православная церковь (РПЦ) отказалась от попыток установления пасхального перемирия на Украине. Об этом сообщил замглавы Синодального отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Вахтанг Кипшидзе.
Византийское пение
- Поиск по буквам:
- Богослужебные песнопения | Православие и мир
- Церковные Песнопения » Скачать или слушать бесплатно в mp3
- Притча :: Вокальный квартет Раифского Богородицкого монастыря
- Византийское церковное пение (+АУДИО)
Храмовое пение
Строчное пение 1:09 Возбранной Воеводе. Знаменное многоголосие — Греческий распев 1:25 Свете тихий. Знаменное многоголосие — Греческий распев 2:30 Совет превечный. Ранний партес — Знаменный распев 4:39 Милость мира. Ранний партес — Греческий распев 4:56 Достойно есть. Ранний партес — Киевский распев 2:12 Херувимская песнь. Бортнянский 4:43 Небесных чинов радование. Подобен Оптиной пустыни 0:58 Ангел вопияше.
Церковные песнопения православные молитвы. Хор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Песнопение Пресвятой Богородицы. Компакт диск хора Троице-Сергиевой Лавры. Песнопения Пресвятой Богородице. Особенности церковной музыки. Характерные черты религиозной музыки. Особенности церковного пения. Характерные особенности духовной музыки.
Сонмы ангелов Джотто. Церковная живопись. Ангелы в живописи. Церковные певчие. Рукоположение Патриарха Тихона. Псково-Печерский монастырь. Православная обложка. Обложка Православие. Диск церковные песнопения.
Православные песни. Православные песни для души. Православные песни фото. Православный Crunk - православные вперёд. Сборник христианских песен Православие. Православное песнопение для души очень красивая. Православный богослужебный сборник. Песнопения православные для души слушать. Песни церковные православные для души.
Духовные песни православные. Православная песня. Церковные треки. Православные песни на ютубе. Пение православных песен. Божественные песни. Духовная и религиозная музыка. Музыка в храме. Отличие католической церкви и православной в Музыке.
Жанры католической и православной музыки. Характеристика церковной музыки. Мужской хор "Валаам". Шедевры православной музыки. Шедевры православной музыки 1 обложки. Духовная музыка это в Музыке. Христианская духовная музыка. Музыка в православии. Красивое церковное песнопение.
Православные песнопения Копылова. Исполнители православных песен. Церковные певицы. Сербские православные песнопения. Сербская православное пение. Сербские духовные песнопения. Хор государевых певчих Дьяков 15 век.
Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать». Так, во многом благодаря именно красоте константинопольского богослужения, произведшего столь сильное впечатление на послов, князь Владимир принял православную веру, и ход истории нашей страны радикально изменился. В настоящей же статье предлагаем вам подробнее ознакомиться с наиболее впечатляющим внешним элементом греческого богослужения — византийским церковным пением. Византийское церковное пение, или византийская церковная музыка, как ее часто называют, имеет длинную и интересную историю развития. В отличие от других древних форм музыки, ее история не прерывалась, и она поныне используется за богослужением в Греческой Православной Церкви, а также некоторых других Поместных Церквях. Корни византийской церковной музыки прослеживаются от ранних веков Восточной Римской империи, основанной в 330 г. Также она имеет историческую связь с музыкальной культурой древней Греции [1]. Хотя византийское пение прошло долгий путь развития, со временем изменяясь по стилю, оно и сегодня не перестает поражать слушателей своей красотой. Оно умиротворяет, умягчает душу» [2] , — говорил наш современник преподобный Паисий Святогорец. Вместе с тем, многие древние композиции дошли до нас в рукописях в неизменном виде и, сегодня, спустя века, некоторые из них вновь начинают исполнять: Воскресный прокимен «Буди, Господи, милость Твоя на нас» из репертуара константинопольского Собора Святой Софии. Глас 1. По рукописям Patmos 221 1162-1179 гг. Византийская церковная музыка имеет ряд особых характеристик, на которые следует обратить внимание: Во-первых, она относится к жанру так называемой «модальной музыки». В отличие от европейской музыки, которая во основном использует мажорный и минорный лад, византийская построена на основе 8-и различных ладов, или «гласов», каждый из которых имеет свои особенности, такие как: звукоряд, тоника или начальная ступень лада , мелодический контур, диапазон и эмоциональный мелодический оттенок. Одна из важнейших особенностей заключается в том, что каждый из 8-и гласов принадлежит к тому или иному звукоряду, которых в византийской музыке всего 4. Каждый из этих звукорядов отличается один от другого своими звуковыми интервалами звуковым расстоянием между нотами гаммы [3]. Во-вторых, звуковые интервалы ладов византийской музыки не имеют равномерного музыкального строя, то есть содержат микротона. Иначе говоря, подавляющую часть византийской музыки невозможно исполнить, к примеру, на пианино, имеющем звуковые расстояния в размерах одного тона или полутона. В третьих, в классической византийской музыке есть ряд ограничений. К примеру, относительно дозволенного ритма [4] : не сложно заметить его речитативный характер, который особенно ярко выражен в некоторых более кратких композициях: «Да исполнятся уста наша…». Глас 5 Наконец, важнейшая особенность заключается в том, как сочиняются новые композиции. Например, композитору, желающему написать новую музыку для какого-либо песнопения, необходимо использовать мелодические формулы — так называемые «фесисы», соответствующие гласу и жанру, к которым относится литургический текст, для которого сочиняется новая музыка. Иными словами, композитор не может начать сочинять новую мелодию «с нуля», но должен опираться на существующие мелодические «фесисы», таким образом, сохраняя музыкальное предание путем подражания стилю более древних, классических сочинений. Как в грамматике слоговое соединение двадцати четырех элементов языка образует слова, так и звуковые знаки, объединенные со знанием, образуют мелос и, в таком случае, называются фесисом» [5]. Можно понимать «фесис» как «музыкальную формулу с определенным началом и концом, в которую "умещается" определенное число слогов с определенным ударением. Многие из фесисов используются в очень жестких рамках, требуя сочетания с определенным числом других фесисов и подразумевая в дальнейшем определенное развитие мелоса или предполагая использование только в определенных местах мелоса» [6]. Однако вышеописанное ограничение вовсе не означает, что у композитора мало ресурсов для собственного творчества при сочинении новых мелодий, так как существует несколько тысяч мелодических формул, позволяющих композитору создать неизмеримое количество мелодических вариаций [7]. Со временем, система византийской нотации естественным образом развивалась и изменялась, однако ее основная внешняя форма и сущность остались прежними. В настоящее время за богослужением певчие используют так называемый «новый метод» византийской нотации, который был введен в 1814 г. Однако их нововведение не являлось изобретением иной системы нотации.
Кроме названных творцов канонов, известны еще: св. Косма, еп. Маюмский, св. Герман, патриарх Константинопольский, св. Софроний, патриарх Иерусалимский основоположник канонов и целый ряд др. Греческая церковная песнь всех видов тропарь, кондак, икос, стихира, канон была поэтическим произведением — поэзией, которая строилась на т. Здесь гимн, как хвала, не мог оставаться исключительно в оболочке слова, не доходя до завершения в мелодии — песне. Такой характер творчества в конце концов приводил к тому, что в основе музыкального изложения лежала таже самая форма, какая была положена в основу словесного. При таком громадном росте богослужебно-певческого материала, соответственно расширялись, а вместе с тем и усложнялись музыкальные формы его исполнения, что в свою очередь не могло не вызывать у руководителей церкви известного опасения на счет неповрежденности уже почти установившегося определенного церковного стиля. С этой целью при церквах вводятся обязателные штаты церковных певцов — специалистов своего дела, которым, видимо, вменялось в обязанность не только руководство народным пением в богослужениях, но и наблюдение за церковным стилем исполнения песнопений. О такой роли певцов можно судить по одной из новелл Юстиниана 562 г. Софии постоянный штат церковно-служителей, где на 60 пресвитеров, 100 диаконов, 40 диаконисе, 90 иподиаконов и 110 чтецов было всего только 25 человек певцов. Из этой же новеллы можно заключить, что пение в Константинопольской церкви в эту эпоху было общенародным. Такое же количество штатных певцов 25 чел. Ираклия роль певцов в общенародном пенни была таже, что и при Юстиниане. В 691 г. Можно думать, что Отцы церкви, вынося это постановление, руководились вполне обоснованными соображениями: не допускать певцов к руководству народным церковным пением без соответствующей подготовки. На этом же соборе Отцы церкви определили на вечные времена и особый церковный стиль богослужебных песнопений, в следующих словах: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное». Только теперь окончательно был приведен в порядок и установлен, как на западе, так и на востоке, круг богослужебных напевов. К существовавшим четырем церковным Амвросианским ладам, о которых уже было упомянуто выше, папа св. Григорий Великий прибавил новые четыре лада, сродные с Амвросианскими. Столько же ладов-гласов и с таким же музыкальным характером установил и св. Иоанн Дамаскин в восточной церкви. Таким образом церковное пение, создававшееся многовековой церковной практикой, сложившееся при участии выдающихся церковных деятелей, — только к началу IX века выкрметаллизировалось в разработанную, стройную, музыкальпо обоснованную художественную систему восьми гласов, получившую название «осмогласия» или «октоиха». Осмогласие стало основпым законом богослужебного пения в практике всех восточных церквей, внеся определенностъ и устойчивость делу церковного пения и, к началу X века, достигло своего пышного расцвета и славы. Не без основания историческое предание сохранило слова русских послов св. Владимира, которые, прослушав богослужение в константинопольской церкви св. Софии, воскликнули: «когда мы были в храме греков, то не знаем — на небе или на земле находились»... Пышный расцвет осмогласного церковного пения в X веке явился, можно сказать, концом истории его развития в Византийской церкви и началом истории его дальнейшего роста в Русской церкви. Исторически достоверно, что на Русь церковное пение проникло с юга двумя параллельными течениями: из Болгарии и непосредственно из Греции. По свидетельству летописца, русские с большой любовью приняли новое для них «изрядное осмогласие» т. Это «изрядное осмогласие» было записано особыми музыкальными знаками — «невмами», которые русские быстро усвоили и переименовали в «крюки» или «знамена», а самое осмогласие — в «крюковое» или «знаменное» пение. Но оторванное от родной византийской почвы, знаменное пение вскоре подверглось существенным изменениям и в новых условиях на Руси приобрело особый специфический облик, как в отношении своей организации, так и в отношении самых мелодий, напевов. Такой специфический облик сразу же приобрело т. Многие исследователи пытались разгадать происхождение этой формы русского церковного пения, но происхождение ее так и осталось неразгаданной. Главнейшими особенностями кондакарного пения являются т. Так, напр. Подобные попевки сохранились еще и в современном греческом, южно-славянском и старообрядческом пении. У старообрядцев эти попевки носят название «аненаек». Однако система кондакарного пения в Русской церкви просуществовала недолго. В XIV веке она теряет следы в истории. Другой, более расшифрованной и известной формой специфически русского пения является т. Первыми русскими образцами этой системы являются службы свв. Борису и Глебу перевес. Феодосию Печерскому 1108 г. Эти памятники наглядно свидетельствуют о том, что русские песнотворцы к XII веку уже твердо и ясно усвоили характер, форму и дух недавно принятого греческого осмогласного песнотворчества. Резкое разграничение всего мирского от церковного особенно наблюдавшееся на Руси в этот ее ранный период , боязнь ввести какие-либо новшества в церковное пение, невозможность противопоставить сложной системе греческого пения какую-либо свою, — все это лишало русских возможности заниматься свободой творчества в области церковного пения и заставляло сконцентрировать все свои певческие способности в приспособлении новых русских богослужебных текстов к существовавшим энаменным мелодиям. Так как греческие богослужебные тексты имели стихотворную форму и размер, а новые русские и переводные тексты писались прозою, то, естественно, не всегда укладывались в музыкальный размер греческого мелоса и часто, благодаря этому, изменялись в новые мелодии, хотя и тесно связанные в музыкальном отношении со своими славяно-греческими прототипами. Появлявшиеся новые мелодии, русские также называли знаменными роспевами, так как они записывались «знаменами». Как основной путевой, подобно столпу, на котором утверждалось все церковное осмогласие, знаменный роспев назывался еще «путевым», «столповым». Протяжный и расцвеченный многими мелодическими прикрасами, он назывался «большим знаменным роспевом», а более простой, сокращенный — «малым знаменным роспевом». Его частные виды и варианты получили название: «ино знамя», «ин перевод», «перевод», «ин роспев» и т. В процессе образования знаменных роспевов, громадную роль съиграла особенность распеваемых богослужебных текстов, особенно в период с XI по XIV век. Такую особенность представляло из себя т. Благодаря этому, напр. Насколько это явление было серьезным, говорит тот факт, что еще и в настоящее время старообрядцы-беспоповцы поют не иначе, как только «раздельно-речно», «на он», как они выражаются, т. Это историческое «недоразумение» могло случиться, конечно, только благодаря низкому культурному уровню церковно-певческих деятелей того времени. Только этим можно объяснить и другое характерное явление в древнерусском богослужебном пении, а именно т. Разгласие произошло вследствие житейской необходимости сокращать уставные богослужения, затягивавшиеся на 5-6 и более часов.
Храмовое пение
Исполнительница народного хора прихожан Людмила Миронова рассказала: «Ответственность за оказанное доверие петь акафист, к тому же в непривычных условиях, перекрыла осознание действительности. Когда исполняли «Царице моя преблагая», у многих певчих навернулось слезы, мы ощутили глубокое благоговение перед нашей Матушкой Богородицей. И только когда молебен закончился, к нам в полной мере пришло осознание святости этого момента. Удивительно было наблюдать поток верующих в будний день: видя эту длинную очередь к Честному Поясу, в которую каждый человек пришел со своей скорбью и мольбой, мы понимали, что поем сейчас и Господу, и простым людям, таким же, как и все мы. Именно эта ответственность перед Богом и людьми давала нам силы». Благочинный Северного округа протоиерей Вячеслав Ковалевский поблагодарил народный хор прихожан за их труды и старания, и отметил, что опыт служения хора прихожан у святых мощей уникален для Тульской епархии.
Также отец Вячеслав выразил благодарность диакону Владимиру Мартынову за организацию дежурства добровольцев у ковчега с частью Пояса Пресвятой Богородицы.
Царь и патриарх первые стали заводить у себя многоголосные хоры. По свидетельству современников, царь Михаил Феодоровнч сам привез в Москву из «страны ляхов» много казаков-певцов, а у патриарха Никона был хор «паче органа бездушнаго и таковаго пения, якоже у Никона, ни у кого не было... Он наполнил клиросы певчими предивными со гласы преизбранными»... В православной массе, привыкшей к церковному унисону, многоголосное пение насаждалось и прививалось не без борьбы. Со стороны народа, по отношению к этому нововведению, на первый план выступал вероисповедный критерий: православно, или не православно новое пение?
Уже одного факта, что это пение шло на Русь не с традиционного востока, а с латинского запада, было достаточно, чтобы считать его еретическим. Когда во времена Московского лихолетья в Кремле поляками был построен костел, в котором совершались католические богослужения с органом и хором, свят. Слова патр. Гермогена были голосом всей древней Руси. Смущало русских в новом пенни то, что «поют ни по гречески, ни по словенски, а согласием органным»... Среди духовных лиц и мирян появился целый ряд, как сторонников, так и противников многоголосного церковно-певческого искусства.
В литературе XVII века разгорелась настоящая полемика между ними. Но все же, как нам известно, «согласие органное» победило унисонное пение. Русских певцов прельстило польское многоголосье не только новым своим способом исполнения на 3-4 голоса, но главным образом более свободным подходом к выражению религиозных настроений, чем в строгом знаменном роспеве, иначе говоря, — своими мажорными и минорными ладами. Первая пора увлечения новым чужим искусством у русских выражалась в том, что они еще не умея объединить в одну форму свое и чужое, перенимали целиком, в полную собственность польские католические «канты» и «псальмы» почти без изменения редакций их напева, гармонии и даже текста напр. Вскоре, после поры увлечения, стали русские проявлять и самостоятельные опыты в смысле приспособления к новому стилю произведений своего певческого искусства. Наиболее удобным материалом для таких опытов были мелодии тех кратких и позднейших напевов, которые особенно отступали от древнейших форм мелодического искусства — знаменного роспева, т.
Хотя многоголосное церковное пение никогда не воспрещалось в православной церкви и русские церковные власти ввели его в богослужебное употребление по согласию с восточными православными патриархами 1668 г. Для невзыскательного русского уха, однако, эта новинка показалась целым откровением. Наиболее ярким представителем этого «мусикийского художества» был некто Н. Дилецкий род. В Москве он перевел на русский язык написанную им в Внльне «Идею грамматики мусикийской» и издал ее в 1679 г. В своих трактатах Дилецкий излагает теорию музыки и дает наставления и указания к «творению духовных концертов» с «хроматизмами», с «восшествиями» и «нисшествиями» в стиле «польского художества»; при этом им рекомендуется не музыку писать на богослужебные тексты, а тексты подгонять под музыку, часто ей не соответствующие.
Вскоре, в результате таких советов, появились и первые «концерты» уже чисто русского производства, представлявшие из себя наиболее уродливое детище польского влияния на русское православное церковное пение. Эти «концерты» быстро распространялись и распевались в русских, главным образом городских храмах. Над их составлением много напрасного труда положили первые русские композиторы из тогдашних певчих дьяков, как напр. Самые затейливые названия их шумных и вычурных композиций — «концертов», вроде: «Херувимская — Волынка», «Милость мира — Скок», «Труба», «С выходками», «С переговоркою», «Веселого роспева» и т. В одной только библиотеке рукописей бывшего Синодального училища хранилось свыше 500 подобных произведений этого польского направления. Со времени царствования Петра Великого, который более всего заботился о привитии русскому народу нравов и обычаев по образцу Запдной Европы, церковное пение пошло еще дальше.
В 1736 г. В этих оперных постановках самое деятельное участие принимали в качестве хористов, — певцы придворного церковного хора. Быстро усвоив итальянский стиль, эти певцы вскоре стали распространителями итальянской музыки и в церковных богослужениях, чему ни мало способствовали итальянские композиторы жившие в России Арайи, Галуппи-Буранелло, Джезуппе Сарти и др. Правда, итальянцы насаждали в церковном пении вполне разработанный стиль, но он еще больше, чем стиль польский оказался чуждым православному церковному пению. Уже в начале второй половины XVIII века русские окрестили этот итальянский стиль в церковном пении, как «бесовертошный балалаечный, скомороший шум». До какой степени итальянский стиль унизил церковное пение и развратил вкусы, достаточно указать хотя бы на то, что в церквах за богослужениями пели, напр.
Одним словом — под влиянием итальянских духовных сочинений — православные церковные клиросы обратились в концертные эстрады. Из русских церковных композиторов, учившихся у итальянцев и действительно талантливых, нужно отметить ученика Сарти — прот. Турчанинова и ученика Галуппи, — Бортнянского. Турчанинов написал много вдохновенных переложений древних церковных мелодий разных роспевов, которые почти все целиком вошли в богослужебно-певческий репертуар, как носящие молитвенный и церковный характер и исполняются в наших храмах и теперь. Бортнянский оставил богатое наследие свободных композиций-концертов, а также и несколько свободных переложений древних напевов, из которых самый церковный характер носит на себе покаянный канон Андрея Критского. Что же касается его концертов, то они нашли у П.
Чайковского такую оценку: «Бортнянский был человек не бездарный и знаток хора, но крайне бедный изобретением, однообразный до тошноты, манерный, пошловатый, а главное — до такой степени далекий от понимания настоящих потребностей нашей церковной музыки»... В 1837 г. Будучи воспитанником немецкой классической музыки, Львов властно стал проводить гармонизацию всех церковных напевов на немецкий лад — с хроматизмамн, диссонансами, модуляциями и проч. При участии композиторов Ломакина, Воротникова и др. Эти ножные издания Львова быстро распространились по России и въ качестве, «образцового придворного пения» способствовали тому, что в русских православных храмах, вместе итальянской музыки, зазвучала немецкая. Преемник А.
Львова, другой директор капеллы и цензор уховно-музыкальных сочинений 1861-1883 г. Бахметев оказался еще более решительным. Переиздав «Полный круг богослужений» Львова, он еще резче подчеркнул все недостатки стиля своего предшественника, доведя их до крайности. Пользуясь прерогативами цензора дух. Благодаря этому «Обиход нотного пения» Бахметева прочно укрепился па православных церковных клиросах и, с тех пор, по выражению одного музыканта, «своды старинных наших храмов еще и до настоящего времени оглашаются его бездарными, тощими органически и музыкально-нелепыми безделушками, известными у нас под именем «придворного» и «обычного» напевов». С таким печальным положением вещей в деле православного церковного пения, естественно, не могли мириться в первую очередь те, для кого вападная церковная музыка является несовместимой с православной богослужебной архитектоникой точно так, как несовместима старинная Рублевская икона Богоматери с Мадонной Рафаэля, или православный храм Византийской и Новгородской архитектуры несовместим со строгим готическим стилем немецкой кирхи.
И мы видим, как с 60-х годов прошлого столетия начинается серьезная реакция против существующего стиля в православном церковном пении. Начало этой реакции было положено кн. Одоевским и прот. Разумовским к которым скоро присоединились: Потулов, Глинка, Римский-Корсаков, Чайковский и целый ряд других лиц. Направление, задачи и деятельность этой реакции сложились в определенную идею, которую можно выразить словами Чайковского, а именно: «возвратить православной церкви ее собственность, насильно от нее отторгнутую, путем гармонизации древних напевов в строгом стиле». На заре нашего века уже выходит целая плеяда музыкально образованных людей, как напр.
Другая большая ветвь церковного распева — Киевский распев, сформировался под влиянием борьбы Киевской Руси за веру и национальность и получил всеобщее, повсеместное употребление. Характерной чертой киевского распева является краткость и простота его мелодий, а отсюда — удобоисполнимость. Этим и объясняется его популярность в нашей Церкви. Распев этот имеет задушевный, лирический характер, он впитал в себя все национальные и климатические особенности юго-запада. Как и вся западная музыка, он ласкает слух и нежит душу своими «живописными» мелодиями, то вселяя безмерную радость, то усыпляя земным сном. Связь с музыкой Запада проявилась также в типичных используемых приемах распева: в его ритмичности, в частом повторении отдельных слов богослужебного текста. Повторение слов — самый существенный недостаток этого распева, так как оно дало повод композиторам позднейших времен свободно обращаться с богослужебным текстом вообще. Увлекаясь музыкальной игрой, композиторы изменяли текст так, что от него не оставалось почти ничего для назидания.
А, как известно, всякая перестановка слов, не предусмотренная Уставом, должна рассматриваться как искажение текста, особенно в тех случаях, когда это делается только в угоду музыке. В целом, эмоциональная привлекательность киевского распева, исполнительское мастерство певцов-украинцев и активная «просветительская» деятельность в области церковного пения способствовали возвышению Киевского распева на Руси и сделали его господствующим в Русской Православной Церкви по сей день. Болгарский распев так же является переработанным распевом византийской музыки и не удерживает всех ее элементов. Он стал известен в Москве в середине 17 в. Точное болгарское происхождение этого распева не установлено, так как за многовековой период турецкого ига национальное церковное пение было вытеснено греческим, а национальные певческие книги уничтожены. По типу мелодики Болгарский распев имеет связи с Киевским: для него характерны симметричность движения, легко укладывающегося в 4-дольный размер, тональная устойчивость напевов, точное повторение мелодии в нескольких строках произведения, отсутствие вариационного развития мотивов. Мелодика большинства произведений Болгарского распева напевна, выразительна, что присуще славянской народной песне, она легко усваивается певцами. В церковно-певческой культуре этот распев просуществовал сравнительно недолго и к концу 17 в.
Так что в современной музыкальной практике им поются лишь единичные песнопения «Дева днесь», «Благообразный Иосиф», «Тебе одеющагося». Существуют и другие не менее известные распевы: Сербский, Демественный, Грузинский и т.
А вторая половина мощей была в Константинополе, крестоносцы в 1291 г. Справа находится иконостас, в котором иконы расположены в три ряда, и имеются украшения в два ряда между иконами. Поперек пещеры стоит гробница с надписью: «Лазарь — друг Божий». Рака — как стол, как бы ванна большая, каменная — 1,3х0,8х0,7 м. Храм — с колокольней, по длине храма проходит галерея 2,5-3 м высоты, как коридор по поверхности двора, есть боковые двери: северные и южные, с запада — большие входные.
И имеются две кафедры боковые для проповедников. Это место также почитается всеми православными христианами как великая святыня, как доказательство несомненной милости, любви и всемогущества Божия. Воскресение Лазаря явило власть и могущество над смертью. Перевод: Как великое сокровище и богатство, которое невозможно украсть, к нам пришел ты с Кипра, Лазарь, Божиим Промыслом и повелением благочестивого царя, подавая почитающим тебя дары исцелений, избавляя от несчастий и от всяческих бедствий, с верой взывающих к тебе: «Спаси всех молитвами своими, Лазарь, отче наш». Перевод: Как преяркая звезда восходит на небе, так появились с Кипра почитаемые мощи твои, Лазарь, освящающие царствующий город [Константинополь], радующие преданного Христу царя и всех верующих обогащающие, подающие через тебя благодать исцеления, с верою призывающим тебя: «Радуйся Лазарь, друг Божий».
Please wait while your request is being verified...
В начальный период формирования русской церковной музыки существовало влияние византийской музыкальной традиции. Были переводы и адаптации византийских гимнов и песнопений на славянский язык. Однако, с течением времени, русская церковная музыка начала развиваться и становиться самостоятельным явлением. Строительство и развитие московских храмов и монастырей способствовало распространению церковной музыки и созданию собственных хоровых коллективов. В этих условиях происходило формирование русского хорового стиля, который отличался от византийского. Русский хоровой стиль отличался особой глубиной и мелодичностью.
Он пропитан народными мелодиями и русской душевностью. Хоровая практика в России развивалась в православных монастырях и соборах, где хор исполнял песнопения и службы. Важным элементом русского хорового стиля стали богатые гармонии и полифония, которые создавали глубокую и многоголосую звуковую текстуру. Одним из выдающихся композиторов и деятелей русской церковной музыки был Иоанн Кронштадтский. Он сыграл огромную роль в развитии и преобразовании русской церковной музыки, внедрив новые композиционные приемы и структуры.
Русская церковная музыка оказала значительное влияние на мировую музыкальную культуру. Ее гармонии и мелодии были источником вдохновения для многих композиторов — как в России, так и за ее пределами. Многие произведения русских композиторов входят в золотой фонд мировой церковной музыки. Современная русская церковная музыка продолжает развиваться и преображаться, сочетая в себе традиционные элементы с новыми музыкальными приемами. Хоры и музыканты по всей России работают над сохранением и продвижением богатого наследия русской церковной музыки, чтобы она и далее воспевала Бога и приносила величие и красоту в православные службы.
Особенности православного пения Характерные черты православного пения и его отличия от других музыкальных традиций Православное пение имеет свои особенности, которые отличают его от других музыкальных традиций. Вот несколько характерных черт, которые присущи православному пению: Мелодическая глубина и многоголосие. Одной из ключевых особенностей православного пения является его многоголосие. В хоровой практике используется полифония, гармония и взаимодействие различных голосов. Многоголосие создает богатую звуковую текстуру и позволяет передать глубину духовного содержания песнопений.
Ритмическая свобода. В православном пении преобладает свободный ритм, который позволяет исполнителям выразить свои эмоции и глубину веры. В отличие от строго определенных ритмических схем, характерных для некоторых других музыкальных жанров, православное пение оставляет место для духовной импровизации и музыкального выражения. Основа на тексте и духовном содержании. В православной церкви текст имеет первостепенное значение.
Музыка служит средством передачи духовного содержания и подчиняется тексту и его смыслу. Пение в православной традиции направлено на прославление Бога и передачу духовных истин, а не на индивидуальное проявление техники и технической сложности исполнения. Символическое значение музыки. Православное пение имеет глубокое символическое значение. Мелодии и гармонии передают духовные состояния и ведут верующих к осознанию связи с Божественным.
Музыкальные приемы, такие как резкое изменение интонации или ритмические модуляции, могут символизировать духовные преображения и перемены. Использование старинных музыкальных инструментов. В некоторых православных обрядах и службах используются старинные музыкальные инструменты, такие как колокола, церковные органы и литургические барабаны. Они создают особую атмосферу и придают песнопениям дополнительный звуковой колорит. Все эти черты делают православное пение уникальным и отличающимся от других музыкальных традиций.
Оно имеет свою собственную глубину, духовную силу и способность приближать верующих к Божественному. Православное пение — не просто исполнение музыки, оно является средством поклонения и духовного общения с Богом. Роль певческого состава и духовных певчих в церковной службе Церковная служба в православной традиции сопровождается пением, которое выполняется певческим составом и духовными певчими. Их роль в церковной службе является неотъемлемой и имеет особое значение. Вот некоторые аспекты их роли: Прославление Бога и создание атмосферы поклонения.
Певческий состав и духовные певчие играют важную роль в прославлении Бога через пение. Их голоса и музыкальные умения служат средством передачи духовного содержания песнопений и создания атмосферы поклонения. Их гармоничное слияние и согласованность позволяют верующим проникнуться духовной сущностью службы и воспринять присутствие Божественного. Служение церковному собору и народу. Певческий состав и духовные певчие служат церковному собору и народу, создавая музыкальное сопровождение для различных частей церковной службы.
Они сопровождают богослужебные тексты песнопениями, откликаются на молитвенные воззвания священнослужителя и направляют верующих в молитве и поклонении. Сохранение традиции и передача наследия. Певческий состав и духовные певчие играют важную роль в сохранении и передаче богатого наследия церковной музыки и православного пения. Они изучают и исполняют разнообразные музыкальные произведения, включая старинные хоралы и песнопения, сохраняя тем самым древние традиции и связь с прошлым. Сотрудничество с священнослужителями.
Певческий состав и духовные певчие тесно сотрудничают со священнослужителями церкви. Они подчиняются руководству священнослужителя и согласуют свое пение с течением богослужения. Вместе они создают единое целое, гармонизируя слово и музыку, чтобы облагодетельствовать верующих и украсить богослужение. Певческий состав и духовные певчие выполняют не только функцию музыкального исполнения, но также служат духовными посредниками, объединяющими верующих в молитвенном сопричастии. Их служение имеет глубокое значение в православной церковной практике и способствует созданию атмосферы духовной гармонии и поклонения.
Использование певческих голосов и пения на различных языках Церковная музыка и православное пение имеют множество разнообразных форм и выражений, включая использование различных языков. Рассмотрим некоторые аспекты использования певческих голосов и пения на различных языках.
Слева от алтаря находится чудотворная икона Богоматери, а справа у алтаря пещера — гробница праведного Лазаря. Сзади храма на высоте расположены хоры.
Вход в пещеру идет по семи ступеням под алтарь храма. Размер пещеры 6х12 м. Мощи праведного Лазаря находятся посередине: глава и половина его костей. А вторая половина мощей была в Константинополе, крестоносцы в 1291 г.
Справа находится иконостас, в котором иконы расположены в три ряда, и имеются украшения в два ряда между иконами. Поперек пещеры стоит гробница с надписью: «Лазарь — друг Божий». Рака — как стол, как бы ванна большая, каменная — 1,3х0,8х0,7 м. Храм — с колокольней, по длине храма проходит галерея 2,5-3 м высоты, как коридор по поверхности двора, есть боковые двери: северные и южные, с запада — большие входные.
По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на hotpleer mail.
Как правило, речь идет о пр… подробнее Что такое Церковное песнопение? Церковное песн… подробнее Похожие теги.
песнопения
Популярные актеры - отец и сын - Алексей и Игорь Огурцовы едут по стране, останавливаясь в местах разрушенных в лихолетье ХХ века святынь. Храмы и монастыри, которые одни наши предки строили, другие разрушали, а нам теперь надо восстановить. А как иначе?
По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic.
По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на mail lightaudio.
По вопросам, связанным с использованием контента заявленных выше Правообладателей, просьба обращаться на support advmusic. По вопросам, связанным с использованием контента Правообладателей, не имеющих Лицензионных Договоров с ООО «АдвМьюзик», а также по всем остальным вопросам, просьба обращаться в службу технической поддержки сайта на hotpleer mail.
Но что бы они ни написали, в любом случае таких композиторов, как Бортнянский, Чайковский, сейчас просто не существует. А какой язык! А если мы будем в более широком смысле рассматривать богослужение и его переводы на русский язык, то мы споткнемся сразу же.
Основные богослужения начинаются с великой ектеньи. Первое возглашение, которое там есть: «миром Господу помолимся». Что это такое? В этой церковнославянской фразе несколько смыслов. Первый: мы все вместе помолимся. То есть по-русски это надо бы перевести так: давайте все вместе Господу помолимся.
Второй смысл — «с душой, примиренной со всеми окружающими и с Богом, Господу помолимся». Здесь подразумевается, что должен быть и внутренний мир. Так как же теперь мы переведем это возглашение, которое передается одним словом? Здесь все контексты содержатся в одном этом слове. Есть переводы заштатного священника Георгия Кочеткова, ему помогал академик Сергей Аверинцев, и даже их совместные усилия не дали того результата, который дает одно только это прошение «миром Господу помолимся». Дальше еще сложнее: «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся».
То есть о мире, который снисходит к нам свыше. Разве это может быть сопоставимо с оригиналом? Тем более нам все равно все понятно. Дальше — «о благостоянии святых Божиих церквей». Некоторые, особенно новоначальные дьяконы, ошибаются и говорят: «о благосостоянии». Благосостояние и благостояние — это большая разница.
Благостояние — это стояние во благе. То есть мы должны делать усилия над собой, чтобы нам стоять во благе, в доброте. Как найти адекватный перевод? То есть здесь мы начинаем спотыкаться на каждом шагу. Я уже не говорю о том, что есть такие шедевры, как акафист Благовещения Пресвятой Богородицы. Как перевести «радуйся, древо благосеннолиственное, имже покрываются мнози», «радуйся, древо светлоплодовитое, имже питаются мнози».
Как это перевести на русский язык? В Новодевичьем монастыре такое практикуют». Но для этого нужно определенное время и наличие постоянных прихожан. Например, мой отец, священник, некоторое время служил в кафедральном Троицком соборе города Подольска это были 80-е годы. Надо сказать, что во время богослужений этот храм был всегда переполнен, тем не менее мой отец все-таки достиг такого совершенства, что некоторые песнопения всенощного бдения например, «Хвалите имя Господне», «От юности моея», катавасия «Отверзу уста моя» пел весь присутствующий народ. Я в отрочестве и юности был прихожанином Богоявленского патриаршего собора, там тоже за всенощным бдением всегда выходил отец протодьякон Владимир Прокимнов, и весь народ под его руководством пел «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам».
Но это требует определенного воспитания. Это, конечно, очень вдохновляет молящийся народ, но чтобы сформировать вот такую благодатную возможность, чтобы в пении участвовали все, было положено много сил. Но есть такие моменты в богослужении, когда весь народ участие принимать не может. Например, за литургией тропари постоянно меняются. Я провел десять лет на клиросе Новодевичьего монастыря и скажу так: тропарь нашего храма «В рождестве девство сохранила еси» с народом всегда можно спеть. Например, «Величит душа моя Господа» в Новодевичьем монастыре еще в советское время пел весь народ не знаю, сохранилось ли это до сих пор.
Поэтому эта традиция замечательная, но она не везде может иметь место. Расскажите немного подробнее о смысле использования колокола в православном богослужении. Хотя и проводятся целые конкурсы звонарей, где набор колоколов используется как некий музыкальный инструмент, но сам колокольный звон идет еще от древней традиции в ветхозаветном богослужении. Там каждое богослужение начиналось со звучания труб. Но это не те медные или стальные трубы; шофар — это большой рог, который был приспособлен для оповещения народа Божия о начале богослужения. Затем звучание шофара было, когда читалась молитва жертвоприношения учрежденным священником и когда заканчивалось жертвоприношение — основная часть богослужебного последования ветхозаветной Церкви.
Шофар — священный инструмент, он получил свое название и основание еще в уставе Моисея, который тот преподал для совершения богослужений в скинии. Звучание труб могли совершать только священники. Мы знаем, какие чудеса происходили от звучания этих шофаров, когда в городе Вавилоне после семи обхождений священниками со звучанием труб пали его стены. В народной памяти сохранилось такое понятие, как «иерихонские трубы». Конечно, стены пали не от силы звучания, они пали от благодати Божией, которая была привлечена звучанием этих труб. Функция шофара перешла в христианское богослужение, но это случилось не в первых веках формирования христианской музыкальной традиции, а в VII веке.
Я говорил о преподобном Иоанне Дамаскине, который сформировал церковный обиход и разбил все церковные песнопения на гласы. Впервые колокол как атрибут христианского богослужения появился в Западной Церкви. Затем он распространился по всему христианскому миру. И в Русской Православной Церкви колокольный звон приобрел особое значение. Мы знаем, что колокол во время снежного бурана был как бы звуковым маяком для тех, кто заблудился в поле и не знал направление, куда ему двигаться. Практически это был спасительный маяк для тех, кто ищет спасения в трудных обстоятельствах жизни.
Колокольный звон всегда звучал во времена народных бедствий, чтобы созвать народ. Допустим, если загорался какой-то дом, то всегда звучал колокол, он оповещал, чтобы все быстро собрались погасить как можно скорее пламя, чтобы оно не распространилось на всю деревню.