Смотрите первый выпуск «Новости Мира» на канале «Мира Дэви ТВ«, делитесь этой информацией со всеми. Я обязуюсь соблюдать правила сайта «Мир Адвайты». Адвайта-вада и философия вайшнавов (идея вечного служения). Мир Адвайты заключает в себе все девять пространств, но Вселенский Разум в своём чистом виде находится в двух последних пространствах. Так он и живёт в двойственной разделённой модели себя и мира, которая тщательно поддерживается и охраняется всеми членами сообщества лжи.
Открытый онлайн-сатсанг
Был очень сильный разрыв между мистическим аспектом жизни и жизнью социальной, и это послужило толчком к изучению психологии, как инструмента эффективного взаимодействия в социуме, и далее к глубокому раскрытию практики Дза-дзен. Через несколько лет пришло понимание, что жизнь красива во всех своих проявлениях, и сакральных и социальных, и неделима на внешнее и внутренее. Интенсивное стремление к раскрытию Сознания привело Сумирана в Индию, где он полтора года путешествовал по монастырям, ашрамам и храмам, встречаясь с Мастерами различных традиций. Спустя некоторое время уже в России произошла реализация Истинной Природы, прямое познание. Своим "коренным" Мастером Сумиран считает Ошо. В настоящее время проводит встречи и семинары в городах России, Индии и стран Ближнего Востока. Книга составлена на основе аудио- и видеозаписей Сатсангов Сумирана с самыми разными людьми, ищущими Истину и Свободу в Настоящем.
Зачем нам изучать всякие религиозные предрассудки? На этот раз отвечу словами Махатмы Ганди: «Для меня религия — это вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной». Вот такое отношение к понятию «религия» — это уже надконфессионный подход.
Пока мы делим религии на конфессии, мы продолжаем обретаться в состоянии разделенности двайты. Как только мы освобождаемся от конфессиональной зависимости, мы обретаем целостность — состояние неразделённости адвайты. Вера в упорядоченное нравственное устройство Вселенной — это уже вера настоящего ученого, человека, стремящегося беспристрастно взглянуть на окружающую действительность. Пожалуй, авторитет верующего ученого Альберта Эйнштейна волне подходит для этой истории: «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а так же избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, — это буддизм». Для не освободившихся от конфессиональной зависимости христиан предлагаю осмыслить буддийское прочтение поступка Христа.
Ведь это в чистом виде буддийское сострадание — принятие на себя полной ответственности за страдания всех живых существ, что практически в точности соответствует идее недвойственности в Адвайте Веданте. Не многие из ортодоксальных христиан понимают это. Какие могут быть противоречия между учением Христа и Востоком? Противоречия существуют только между бесчисленными конфессиями, по-своему интерпретирующими изначальное. В идеале — всех примеряет Адвайта. Почему сострадание и недвойственность одно и то же? Очень просто. Как мы уже знаем, страдание происходит от разделённости. Как только проходит разделённость, проходит и страдание.
Так вот, буддийское сострадание — это слияние с объектом страдания, то есть освобождение от разделённости. Поэтому сострадающий всегда счастлив, в нем нет разделённости. А те, кто думают, что Христос мучался на распятии, они не понимают сути Адвайты. Он теоретически не мог мучаться, потому что находился в состоянии сострадания, то есть неразделённости. Одновременно Христос продолжал любить. Почему такая любовь не проходит, даже если тебя пытают? Потому, что у Христа была не иллюзорная обусловленная любовь любовь при определенных условиях — как у нас , а необусловленная любовь любовь безо всяких условий. Обусловленную любовь называют любовью только по недоразумению, на самом деле это зависимость и привязанность, идущие от состояния разделенности двайты, двойственности, дуализма. Об этом знают все психологи.
Необусловленная же любовь идет от неразделённости, и она не проходит потому, что ей просто некуда уходить. Я есть ТО. А вот обусловленной любви есть куда уходить — в субъект или в объект. Вот она и уходит, а на самом деле её и не было, её на время выдумал наш ум, приняв иллюзию за реальность. Взгляните на фото с крестом. Так выглядит обусловленная любовь. Погиб человек. И люди абсолютно искренне вырезали на живом дереве памятник. Но про природу забыли.
Потому, что природа для их расщепленного двойственного состояния — это очень далекий абстрактный объект. Теперь легко понять Козьму Пруткова: «Хочешь быть счастливым — будь им! Оно в состоянии неразделенности! Сам будь счастьем, создай его сам, сделай так, чтобы ты и счастье стали одним целым! Вернемся на Родину, от теории к практике. После прикосновения к учениям Востока, в большинстве которых присутствует Адвайта, я стал совсем по-другому воспринимать многие привычные явления нашей жизни. Ничего себе! И только потом, только после избавления от разделённости как иллюзии, можно объединяться в целостность. Пока мы не избавимся от привязанности, мы не можем реально объединиться.
Ленин — натуральный адвайтист в западном исполнении! А что говорить о коммунистической утопии в её изначальной идее? Без реализации Адвайты коммунистический проект не мог выжить. Как писал Ганди, большевики нарушили основополагающий ведический принцип ненасилия, когда начали отбирать собственность, после чего советская власть была обречена. Почему ненасилие — это Адвайта? Потому, что в неразделенности не может быть объекта насилия. Нечего насиловать — объекта нет! Я задаю вопрос, почему «Белое солнце пустыни» такой популярный фильм? Обычный революционный боевик.
У нас много было таких, например, «Неуловимые мстители». Мне никто не может ответить, хотя все чувствуют, что фильм действительно особенный. Так, что особенного мы чувствуем? Мы чувствуем Адвайту! Есть ещё один такой фильм — «Семнадцать мгновений весны». Товарищ Сухов и Штирлиц. Для меня эти легендарные люди — реализованные адепты Адвайты. Слегка преувеличиваю, конечно. Однако вот что поразительно: эти герои сумели оказаться как бы над схваткой, формально являясь большевиками, они сумели выйти из обеих противоборствующих дуалистических двайта систем!
За что и полюбились абсолютно всеми участниками этих иллюзорных конфликтов. И не суть важен незамысловатый сюжет этих фильмов, — тематик для конфликтов можно придумать сколько угодно, впечатляет, по сути, только состояние главных героев. Участвуя в жесточайших схватках, они в своих мыслях одновременно находились в совершенно другом измерении мирной созидательной жизни. При этом Сухов не стал самоустраняться от встретившихся на его пути смертельно опасных ситуаций, а, наоборот, принял в них решающее участие. И это его решающее участие заключалось в первую очередь в том, что он сумел с заботой, любовью и состраданием подойти к каждому участнику этой иллюзорной игры в войну, включая даже самых отъявленных бандитов. Одна из легенд рассказывает, что Будда как-то даже убил человека из чувства сострадания. Сухов действовал как Будда! Ни ожесточения, ни ненависти, ни гнева, ничего, чтобы могло говорить о дуалистическом состоянии, не было у Сухова. В этом принципиальная разница с неуловимыми мстителями, которых белые ненавидели.
Сухова и Штирлица любили все. All you need is love! Необусловленная любовь! Вот и Сухов, подобно Христу, просто полюбил своих так называемых врагов. И они неожиданно исчезли как иллюзия, и, похоже, в этом состоянии Сухов был теоретически неуязвим. Его любовь была не такая как у нас, а необусловленная, то есть без условий, без привязанностей, а значит — без разделённости. Сухов не был привязан ни к одному из сообществ, игравших в войну иллюзий, и вот поэтому находился над схваткой как бы совершенно в другом измерении, до которого не могли долететь пули. Возвращаясь к высказыванию Ленина, Сухов «размежевался», то есть избавился от любых привязанностей, в том числе — к большевикам, но это был только первый шаг. А вот потом Сухов тут же объединился со всеми участниками адвайта , а не отделился хотя спокойно мог это сделать и стал с ними активно сострадательно, недвойственно взаимодействовать Я есть ТО.
Примерно похожую историю можно рассказать и про Штирлица. Его партнер по игре — убийца и садист Мюллер — так полюбил Штирлица, что, похоже, сделал всё возможное и невозможное, чтобы спасти его от провала! Если бы все мы сумели также необусловлено полюбить Мюллера, как это смог сделать Штирлиц, то всё зло, которое представлял Мюллер, исчезло бы как сон! Если мы практически применяем идею сострадания и необусловленной любви к нашей повседневной жизни, то мы, например, должны искренне взять на себя полную ответственность за всё безобразие, которое творят в нашей стране коррумпированные чиновники, а не считать себя белыми и пушистыми. Если же мы не берем на себя эту ответственность а так всегда и бывает , то мы оказываемся в состоянии двайта двойственности , что приводит нас к бесконечным страданиям, а по версии современных экологов — к экологическому коллапсу об этом ниже. Мюллер был давно, Путин есть сейчас. Многие его не любят, но это иллюзия, конструирующая нашу жизнь. Чем больше мы не любим Путина, тем хуже будет. Потому, что наша нелюбовь дуалистична, мы разделяем себя субъект и внешний мир Путин как объект, то есть не считаем себя причастными к тому, что делает Путин.
А согласно Адвайте, понятия «извне» и «внутри» — иллюзия, концепция ума. А раз есть иллюзия, значит, будет и страдание. Если же мы сможем относиться к Путину без разделенности, но с различением, то увидим различение , что Путин — разрушитель, однако не станем его за это мочить в сортире, а прислушаемся к Махатме Ганди: «Я верю в непоколебимое, как скала, учение Адвайты отсутствие противоположностей, или единство. И в моей интерпретации адвайта полностью исключает любую идею превосходства на каком бы то ни было уровне. Моя цель — это дружба со всем миром, и я способен сочетать величайшую любовь с величайшим противостоянием всему дурному. Ненасилие — это не отказ от любой настоящей борьбы против злодеяний. Напротив, в моем представлении, ненасилие —это более действенная и подлинная борьба против злодеяний, чем возмездие, которое по самой своей природе лишь увеличивает количество дурного. Я размышляю об умственном, а значит, и нравственном противостоянии безнравственности. Я всей своей сущностью устремляюсь к тому, чтобы затупить острие меча тирана, но не тем, чтобы обратить против него ещё больший меч, а тем, чтобы не оправдать его ожидания физического сопротивления с моей стороны.
Сопротивление души, которое мне и следует проявить, спасёт меня. Поначалу оно ослепит его, а в итоге он сумеет признать его силу, и это признание не унизит, а возвысит его». Как только мы действительно видим различение , что Путин — разрушитель, мы начинаем поистине заботиться о нём и воспринимать его состоянием без насилия. Действительно, не с кем поговорить, никто больше не следует принципу ненасилия. Что же означает эта загадочная фраза Путина? Я думаю, она означает, что если мы вернемся к принципу ненасилия, то нашей власти снова будет с кем поговорить по-человечески! Вернёмся к теории. Философия Адвайты Веданты произрастает из Вед и не связана с какой-либо исторической личностью. Однако в VIII веке нашей эры философ Шанкара предложил ясную систематизацию Адвайты и, таким образом, в какой-то степени оказался её основателем.
Он почитается как наиболее важный учитель Адвайты Веданты, который сумел наиболее просто и доходчиво подать сложнейшие идеи Адвайты. Главная формула Адвайты Веданты, согласно Шанкаре, звучит так: «Brahman is real.
Это не значит, что внешний мир — создание авидьи, невежества индивидуума. Такой взгляд, называемый дришти-шришти вада, близок к субъективному идеализму, и не поддерживается никем из писавших об Адвайте за исключением Пракашананда.
Большинство школ Адвайты придерживаются мнения, что это восприятие множественности в мире вместо Единого Брахмана происходит по причине невежества. Избавление от авидьи поэтому есть синоним осознания Брахмана, то есть мокши. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма?
Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду.
Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма.
Глине в горшке назначается Упадана караатва, потому что она действует как материал, из которого реализуется эффект горшок , и, таким образом, становится его предметом. Из заявлений, найденных в Веды, Адвайта приписывает Брахману и Нимитта караатву, и Упадана караатву, делая вывод, что Брахман является одновременно инструментальной причиной и материальной причиной вселенной. Сарвани рупани вичитйа дхирах. Намани критвабхивадан йадасте-Этот Господь создал все формы и называет их по именам Taitiiriya Aranyaka 3. Айтарейя Упанишад[5] 1. Тайттирия Упанишад[7] 2. Этот принцип называется Карья-карана ананйатва.
Если причина уничтожена, следствия больше не будет. Например, если из следствия убрать хлопчатобумажную ткань, причину, нити, ткани не останется. Следствие имеет свое «я» в причине, но причина может существовать без следствия. Следствие имеет природу причины, а не причину - природу следствия. Следовательно, качества следствия не могут коснуться причины. Ади Шанкара в Брахмасутра Бхашья, комментарий к сутре Брахмы. Например, отражение золотого орнамента, видимое в зеркале, имеет тот же вид, что и орнамент, но не является самим орнаментом, поскольку в отражении вообще нет золота. Сарвам ча намарупади садатманаива сатйам викараджатах сватасту анритамева-Все имена и формы реальны, если смотреть с Суббота Брахман , но ложны, если их рассматривать независимо от Брахмана. Ихамутрартха пхала бхога вирага - отречение вирага наслаждений объектами артха пхала бхога в этом мире иха и других мирах амутра , таких как небеса и т. Шамади Шатка сампатти - шестикратные качества шамы контроль антахкараны[9]дама контроль над внешними органами чувств , упарати воздержание от действий; вместо концентрации на медитации , титикша терпение тапатрайи , шраддха вера в Гуру и Веды , самадхана сосредоточение ума на Боге.
Мумукшутва - твердое убеждение, что природа мира - несчастье, и сильное стремление к мокше. Адвайта Веданта и буддизм Противники Ади Шанкары обвинили его в том, что он преподает буддизм в одежде индуизма. И Шанкара, и его предшественник Гаудапада были обвинены в том, что они криптобуддисты, в то время как с другой стороны, тхеравадины критиковали буддизм Махаяны за то, что он выродился обратно в индуизм. Хотя Адвайта также предлагает теорию майя, объясняя вселенную как «уловку мага», Ади Шанкара и его последователи видят в этом следствие своей основной предпосылки, что Брахман реален. Их представление о Майе возникает из их веры в реальность Брахмана, а не наоборот. Ади Шанкара был странствующим ортодоксальным индуистским монахом, который путешествовал вдоль и поперек Индии.
"АДВАЙТА ЗАКРЫТА" - о современных просветленных
Дама - сдержанность, добродетель воздержания. Мокша является основной целью жизни Правильное знание, которое разрушает авидью, психологические ошибки и ошибки восприятия, связанные с Атманом и Брахманом, достигается в гьяна-йоге через три стадии практики: шравана слушание , манана мышление и нидидхьясана медитация. Эта трехэтапная методология уходит корнями в учение главы 4 Брихадараньяка Упанишад : Шравана, слушания учений мудрецов по Упанишадам и Адвайта Веданты, изучения ведантических текстов, такие как Сутры Брахмы и дискуссии с гуру учитель, советник ; Манана относится к размышлениям над этими дискуссиями и размышлениям над различными идеями, основанными на на свадхьяю и шравану. Это стадия размышлений над учением ; Нидидхьясана , стадия медитации и самоанализа. Этот этап практики направлен на осознание и последующее убеждение в истинах, недвойственности и состоянии, в котором происходит слияние мысли и действия, знания и бытия. Самадхи В то время как Шанкара подчеркивал шравана "слушание" , манана "отражение" и нидидхьясана "повторяющаяся медитация" , более поздние тексты, такие как Данг-Дшья-Вивека 14 век и Ведантасара Садананды 15 век добавили самадхи как средство к освобождению, тема, которая также была подчеркнута Свами Вивеканандой. Гуру Школа Адвайта Веданты традиционно почитала Гуру учителя и рекомендует искать компетентного Гуру в своем стремлении к духовности. Однако гуру не является обязательным в школе Адвайты, утверждает Клуни, но чтение ведической литературы и последующее размышление - это обязательное условие. Это отражает традицию Адвайты, согласно которой компетентный учитель важен и необходим для получения правильного знания, освобождения от ложного знания и самореализации. Гуру - это кто-то больше, чем учитель, традиционно благоговейная фигура учащемуся, а гуру выступает в роли «советника, который помогает формировать ценности, делится практическими знаниями в той же мере, что и буквальными, образцом в жизни, источником вдохновения и который помогает в духовном развитии ученика.
Гуру, утверждает Джоэл Млецко - это больше, чем тот, кто преподает определенный тип знаний, и включает в себя кого-то, кто также является «консультантом, своего рода родителем разума и души, который помогает формировать ценности и эмпирические знания, а также конкретные знания, образцом жизни, источником вдохновения и раскрывающим смысл жизни ». Онтология Лебедь - важный мотив в Адвайте. Лебедь символизирует способность различать Сатья Настоящее, Вечное м Митхья Нереальный, Изменяющийся , как мифический лебедь Парамахамса отличает молоко от воды. Абсолютная реальность Брахман Согласно Адвайта Веданта, Брахман - высшая Реальность , То, что нерожденное и неизменное, «не надувное», и не может быть заменено еще более высокой реальностью. Все остальное, кроме Брахмана, включая вселенную, материальные объекты и индивидуумов, постоянно изменяется, и поэтому майя. В Адвайте Брахман является субстратом и причиной всех изменений. Брахман считается материальной причиной и действенной причиной всего сущего. Брахман - это« изначальная реальность, которая создает, поддерживает и удаляет в нем - вселенная ». Это« творческий принцип, который реализуется во всем мире ».
В упанишадических корнях Адвайты говорится, что качествами Брахмана являются сат-чит-ананда бытие-сознание -блаженство Это означает «истинное бытие-сознание-блаженство» или «Сознание вечного блаженства». Ади Шанкара считал, что сатчитананда тождественна Брахману и Атману. Ученый Адвайтин Мадхусудана Сарасвати объяснил Брахман как Реальность, которая одновременно является отсутствием ложности. Согласно Ади Шанкаре , знание Брахмана, которое предоставляет Шрути , не может быть получено никакими другими средствами, кроме самоисследования. Это санскритское слово, означающее «реальное я» человека, «сущность» и душа. Однако, согласно Рам-Прасаду, «это» не объект, а «несводимая сущность бытия [как] субъективность, а не объективное я с качеством сознания». Это «устойчивая субъективность или единство сознания через все конкретные состояния индивидуализированной феноменальности, но не индивидуальный субъект сознания». Атман - первый принцип в Адвайта-веданте вместе с его концепцией Брахмана, где Атман - воспринимаемая личная особенность, а Брахман - предполагаемая неограниченная всеобщность, как синонимы, так и взаимозаменяемые.
Обновление ленты поступающих новостей каждые 15 минут. Демонстрируются российские и мировые новости за последние трое суток. Читать полностью.
Он утверждал, что существует три уровня восприятия реальности: истинная реальность; условная реальность; призрачная реальность. Можно бесконечно философствовать о том, что всё пустотно и тождественно, но двойственность и множественность проявлений материального мира продолжают существовать. Поэтому Шанкарачарья уточнил, что на абсолютном уровне восприятия реальности действительно всё недвойственно и тождественно, но на условном уровне вещи и явления существуют как бы независимо друг от друга. Проявлением истинной реальности в адвайта-веданте принято считать Брахмана, то есть высшее сознание, или высший разум. С точки зрения восприятия истинной реальности только Брахман является реальным, всё остальное — лишь различные формы его проявления, которые в силу невежества воспринимаются как отдельные и отличные как от Брахмана, так и друг от друга. Если привести сравнение, пар, вода и лёд являются разными формами H2O, создавая иллюзию того, что они отличаются друг от друга, на самом деле они в основе своей имеют одну и ту же природу. Именно так, по версии Шанкарачарьи, Брахман, принимая различные формы, приобретает видимость разнообразия материального мира. Восприятие вещей, как отличных друг от друга и обладающих собственной индивидуальной природой, в адвайта-веданте считается условной реальностью. Именно так воспринимает мир большинство людей. Третьим же уровнем восприятия реальности по версии Шанкарачарьи является призрачная реальность. Этот уровень восприятия проявлен сновидениями, галлюцинациями, миражами и так далее. Когда человек просыпается, всё, что ему снилось, исчезает в никуда, а когда засыпает — сновидения появляются из ниоткуда. Таким образом, можно сказать, что мир сновидений не является реальным, но и нельзя сказать, что он не существует совсем, так как на уровне чувственного восприятия человек всё же ощущает наличие мира сновидений, миражей, галлюцинаций и так далее. Восприятие мира по версии адвайта-веданты очень похоже на философию буддизма и концепцию шуньяты, которая является базовым понятием буддизма Махаяны. Но, несмотря на это, сам Шанкарачарья открыто критиковал буддизм. Итак, согласно адвайта-веданте, мир нереален, реален только Брахман — высшее сознание, которое, принимая разные формы, порождает всё. С этой же точки зрения рассматривается и джива — душа каждого живого существа. В традиции адвайта-веданты она признаётся полностью тождественной Брахману, но по причине иллюзий, в которых она пребывает, не может осознать этого. Почему возникают иллюзии, которые делят единый Брахман на множество проявлений? Здесь адвайта-веданта рассматривает такое понятие, как «майя». Освобождение от иллюзий Причиной иллюзий, в которых пребывает джива, душа каждого живого существа, по версии адвайта-веданты является майя.
Это не входит в мою работу — исцелять людей, но я недавно был в Швейцарии, и там ко мне пришла старая женщина, которая всю жизнь страдала от болей. Она хотела от них избавиться. Это совершенно особый случай. Большинство людей не хотят расставаться с болью, потому что у них нет больше ничего — ничего кроме страдания, болезней, печали. Мадукар Участники сатсангов, о своём опыте Ушли куда-то мои тревоги, волнения, беспокойство… осталось внутреннее созерцание Тишины, которая так великолепна и прекрасна! Ольга Находясь в его присутствии, я погрузилась в глубокую Тишину, в бесконечный Мир со всем такое сокровище в наше время. Даже сейчас, спустя несколько дней, это продолжается, и из ниоткуда сбываются желания и появляются возможности.... Так полезно и целебно. С глубокой благодарностью и любовью, Лила Отт По моему опыту, на сатсанге с Мадукаром нет ничего, кроме покоя, счастья, ясности, красоты и внутренней свободы. И все это в объеме, который я никогда не считала возможным. Объем, который невозможно вообразить и который можно испытать только с настоящим Мастером. Этот покой, это счастье полностью независимы от каких-либо обстоятельств и ситуаций. Блоки, страхи, привязанности и привычные поведенческие модели растворяются в присутствии Мадукара. И если вам удается выбраться из ментальной тюрьмы, то открывается дверь в сияющую красоту свободы. Жизнь раскрывается изобилием, витальностью и легкостью во всех своих аспектах. Мариан, Германия Спасибо Вам за эту новую жизнь в покое.
адвайта-веданта
Международный Орден Адвайты ставит своей целью помощь в обретении счастья всеми живыми существами на планете через распространение духовной мудрости. Можно сказать, что это расшифровка концепции адвайты с научной точки зрения, перевод восточного учения в более близкую нам понятийную область. безжалостное разрушение догм в области Буддизма" Превосходній текат, процитировала бі полностью. Фильм «Мир глазами Адвайты» создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты. Один из самых известных современных Мастеров Адвайты.
Мир Адвайты - дзэн, сатсанги, медитации, йога
Сайт «Мир Адвайты» задуман как блого-социальная сеть, духовное интернет-сообщество, объединяющее духовных искателей, придерживающихся воззрения адвайты. Смотреть новости политики, культуры, общества, церкви, экономики на Царьград ТВ. Иногда может возникнуть представление, будто приверженцы Адвайты настроены неодобрительно по отношению к нео-адвайте, как феномену в целом. Смотрите видео Мир глазами Адвайты. бесплатно в высоком качестве. Продолжительность видео: 1 ч, 2 мин и 31 сек.
Адвайта-веданта
Даже если некая оценка возникает, то она тоже наблюдается, как и все остальное. На этом принципе стоит вся внутренняя работа — смотреть без желания, осуждения и всего, что исходит от ума. Так, собственно, и достигается разотождествление с умом. Попытка прямо осознать свою Самость — задача такого же рода, вот только желание обнаружить куда проще, потому что оно само хочет быть обнаруженным. Когда мы смотрим на желание — мы смотрим в ум, в котором оно лежит. Куда нам смотреть, если мы хотим увидеть Самость? Если просто осознавать все, что происходит внутри, то можно полностью осознать тело, в котором после этого постоянно будет присутствовать доля внимания — во всем теле сразу.
Еще осознается ум с его движениями, мыслями, желаниями и реакциями. По мере осознания всего этого разотождествление внимания с наблюдаемыми объектами растет, и тогда появляется ощущение свидетеля — то есть некоего центра, из которого человек видит ум и все прочее. Но свидетеля нельзя назвать Самостью, потому что это всего лишь новая точка фиксации внимания человека, которая смещается из своего прежнего положения в новое, становясь как бы «над» умом, но при этом не покидая пределов эфирного тела или тела ума. Свидетель не самостоятелен, он существует некоторое время, и по мере роста осознанности он исчезает напрочь, а вся его функция — смотреть, то есть проводить свет индивидуального человеческого Сознания «вниз» — к уму и другим двум телам. Никакого другого центра, особого тела или субстанции, которую можно было бы назвать Самостью, обнаружить не удается. А значит, ее можно только придумать.
И тут снова нужно попытаться разобраться, что же имеется в виду. Известно, что все духовные учителя призывают человека идти внутрь, в себя самого. Но где это «внутрь» и куда там идти, искателю сначала совсем непонятно. При условии, что искатель упорно осознает себя, пространство это открывается, но это, конечно, не вхождение в пространство физического тела. А потом открывается Сердце. Я уже много писал о Сердце в других своих книгах и не вижу необходимости останавливаться на этом вопросе слишком подробно.
И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения — и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности, — то его можно принять за высшее доступное человеку переживание. Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца. Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его — как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришел к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия. Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было.
Вот и появилось высшее «Я» — оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно. И тогда она никак не может ни в чем быть одним с Богом, кроме разве что своего бессмертия. А если она реально неизменная, то все причуды тела для нее ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить ее на Страшном Суде совершенно не за что. Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания все равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает. Он, безусловно, отражает ситуацию куда лучше и души, и Самости. Нужно смотреть на своего маленького Атмана, и это приведет к осознанию Атмана большого, то есть к осознанию того, что ты и Абсолют — одно и то же.
А само понимание и приведет тебя к искомому результату. Но вернемся к рекомендациям осознать сознание или «обратить внимание на того, кто смотрит». По логике, надо обратить внимание внутрь или куда-то еще и направить его на его же источник. Подобные вещи нередко говорил Ошо, но проблема в том, что это в принципе невыполнимо. Что Сознание, что внимание — пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаете использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь — в зависимости от того, где возникают новые раздражители.
Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создается внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения». А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно. Если уж говорить о высшем «Я» серьезно, то надо признать, что понятие это изначально условное. Оно было введено, чтобы как-то обозначить то, что является вечным и неизменным в человеческом существе и принадлежит человеку только отчасти. Это разделение появляется вследствие взросления человека, как один из важных его этапов.
Орден Адвайты представляет собой Международную духовно-религиозную ассоциацию духовных и религиозных лидеров, учителей, мастеров, следующих традиции Адвайты, а также их последователей — общин, ашрамов, учеников и т. Ассоциация является свободной, добровольной, открытой для вступления любых людей доброй воли, высокой этики, разделяющих философию Адвайты. В статьях ниже представлены основы философии нашего Ордена, которым мы следуем уже много лет, сохраняя древнюю традицию преемственности.
После Шанкары адвайта развивалась по трём основным направлениям.
В первом из них Падмапада, Пракашатман , Шрихарша , Читсукха , получившем название «виварана» «разъяснение» , подчёркивался положительный характер майи, которая тем самым приобретала известную самостоятельность и начинала походить на пракрити санкхьи. Второе направление было заложено Сурешварой 8 в. По Сурешваре, основой адвайты выступает не отдельная джива, а само чистое сознание. Ряд идей Сурешвары и его последователя Сарваджнятмана 10—11 вв.
Третье направление адвайты связано с именами Мандана Мишры 8 в. Опубликовано 26 мая 2022 г. Последнее обновление 20 марта 2024 г.
Я - пионерка! Серия "Исторические портреты" Самые свежие и честные новости для людей Самые свежие и актуальные текстовые новости со всего мира без купюр. Поисковая новостная сеть для людей, уставших от тупого вранья.
Адвайта в России
Найти. Новости Вооружение История Мнения Аналитика Видео. Смотреть новости политики, культуры, общества, церкви, экономики на Царьград ТВ. Сайт «Мир Адвайты» задуман как блого-социальная сеть, духовное интернет-сообщество, объединяющее духовных искателей, придерживающихся воззрения адвайты. Сатсанги, медитации, будизм, дзен, рейки и многое другое из мира души, свободы и счастья. Обновления новостей Адвайты: получайте последние новости, фото и видеоновости на Адвайте.
Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален
И лишь потом, в виде большой тайны, только избранным, открывается третий аспект мышления. Вопрос: Правильно ли сказать, что до целостности не хватало признания именно этого третьего аспекта, а поиск был уведён к первым двум — я — не-я, и исцеление ими одними невозможно в принципе? Дракон: Да, психология ищет решение как раз для этого «меня», в рамках гармонизации противоположностей, поэтому всё бесполезно, достигается лишь кратковременный эффект некого равновесия, но как только ситуация изменяется — равновесие пропадает! Это можно назвать одухотворение, исцеление, искупление! Этот пространственный аспект один, а почему столько названий? На этом вся эзотерика построена. А его вообще не надо описывать разделяющим умом! После того как противоположности аннигилируют, сами себя как бы сокращают, остаётся «ничего», «пустота», некое пространство, его можно назвать пространством отсутствия противоположностей! Но как только это пространство будет описано как ЧТО— ТО, в двойственном мышлении, сразу снова появится противоположность, и, значит, это уже не третий аспект мышления, а всё тот же — один из двух!
Но вы можете успеть получить некий ВКУС этого аспекта, который останется с вами навсегда. А затем вы начнёте его обнаруживать в противоположностях, не аннигилируя их, прямо в момент их присутствия! Вопрос: Как сохранять эти три аспекта в гармонии, ведь образ свидетеля, осознанности приносит покой, а образ себя и других бывает болезненным и беспокоящим? Дракон: Эти три аспекта присутствуют в бодрствовании у каждого без исключения человека. Получается, что все три аспекта заняты каждый миг двумя противоположностями и «тем, кто их регистрирует»! Вместо пространства осознанности мы имеем кого-то «осознающего», а вместо пространства присутствия кого-то «присутствующего»! И пока все аспекты заняты выстраиванием этой модели, в которой необходим автор и делатель, невозможно создать полноценную гармоничную пространственную модель сознания! То есть этот самый ноль занят у нас «я» как центром, соединяющим противоположности, так этот самый образ всегда на линии огня и на войне двух противоположностей!
Представьте, если бы математики вместо ноля в своих моделях использовали букву «я» и имели в виду того, кто решает примеры, и включали этот образ везде, а ноль выбросили вообще!
Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: «Всё есмь Брахман». Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи.
Адвайта безгранично наслаждался трансцендентными играми с другими расика-вайшнавами. Вкусив нектара кришна-премы, Адвайта Ачарья и его спутники радостно раздавали этот нектар всем. По завершении изучения Вед, он получил титул «Адвайта Ачарья». Эта великая личность, прежде известная как Маха-Махешвара, пребывала всецело в гуне благости. Однако, мирские люди назвали её гуной невежества. Наблюдая лишь его поведение, невежды, не способные воспринять его внутреннюю природу, говорили, что он пребывает в гуне невежества.
Пападжи Блоки, страхи, привязанности и привычные поведенческие модели растворяются в присутствии Мастера. Для многих этот покой продолжается и после сатсангов. Пережив однажды этот покой и также эту любовь, которая возникает из покоя, они чувствуют в дальнейшем притяжение к ним и приходят вновь. Христиане сказали бы, что это сгорают ваши грехи. Мадукар Конечно, единственное, что не может передать книга, — это та чудесная энергия, которая струится в сатсанге, мистерия Единства, любовь и покой. Такой опыт возникает при непосредственном пребывании с Мастером.
Участие в сатсанге — это большая ценность. Мадукар Это происходит в Сатсангах, мгновенное исцеление. Это не входит в мою работу — исцелять людей, но я недавно был в Швейцарии, и там ко мне пришла старая женщина, которая всю жизнь страдала от болей. Она хотела от них избавиться. Это совершенно особый случай. Большинство людей не хотят расставаться с болью, потому что у них нет больше ничего — ничего кроме страдания, болезней, печали.
Мадукар Участники сатсангов, о своём опыте Ушли куда-то мои тревоги, волнения, беспокойство… осталось внутреннее созерцание Тишины, которая так великолепна и прекрасна! Ольга Находясь в его присутствии, я погрузилась в глубокую Тишину, в бесконечный Мир со всем такое сокровище в наше время. Даже сейчас, спустя несколько дней, это продолжается, и из ниоткуда сбываются желания и появляются возможности.... Так полезно и целебно.
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Результатом чего будет духовный ступор и саморазрушение. Личность постепенно погрязнет в болоте вседозволенности, принимая ложное за истинное, станет рабом глубинного животного начала. Тем не менее, «ложная спонтанность» может быть постепенно очищена через правильные действия и верный духовный поиск. Ложное и истинное осознавание «Камень преткновения» всех последователей Адвайты Обыденное осознавание Многие считают, что они подлинно осознают мир, при этом совершая массу ограниченных поступков и оставаясь полностью зависимыми от собственных внутренних конфликтов и напряжений. Осознающая личность свободна от всего этого, так как в таком состоянии уже нет того, кто боится или гневается, радуется или печалится, страдает или наслаждается. Самоосознающая природа разума пребывает в гармоничном равновесии и все вещи в поле ее восприятия — уравновешены и совершенны, так откуда взяться боли и страсти, амбициям и подавленности? Но, пропитавшись идеями Ошо, так и не поняв, о чем их гуру на самом деле пытался сказать, недалекие последователи заключают, что их «обыденное осознавание» и есть истинное. Никто не удосуживается задуматься над тем, что в результате с ними происходит и какого рода опыт рождается в процессе осознавания. Как меняется их духовный мир и соответствует ли их практика осознавания тем критериям, о которых говорили мудрецы.
О чистом осознавании современным нео-адвайтистам практически ничего не известно, они ложно принимают за него определенные шаблоны мировосприятия, идеи, выдернутые из контекста древних учений о недвойственности или эпизодов лекций современных учителей. Самое большее, на что способны такие последователи — подводить все ситуации к одному из принципов — «ум иллюзорен, а потому все что из него исходит — иллюзия». Не обнаружив сущность иллюзии во время духовного опыта в глубокой медитации, считать, что ты постиг природу иллюзии только размышлениями и логическими выводами — верх глупости. Недвойственность подразумевает, что все вещи имеют один и тот же смысл и ценность, а чаще всего, считают, отсутствие всякого смысла. Отсюда и вывод: «добро и зло — одно и тоже, значит можно делать все, что захочу или не делать ничего вовсе» Из ложной трактовки философии Адвайты, само собой, возникают искаженные выводы: «ничего не стоит делать», «нет никакого метода», «ничего не работает для постижения атмана», «все и так уже совершенно — просто не парься ни о чем», «делай все что захочешь — ты уже То», и тому подобные заявления мы сохранили стилистику некоторых «как бы эзотериков» … Влияние кали-юги Доморощенные искатели как-то забывают, что великие учителя Адвайты совершали суровые духовные аскезы, удаляясь от мира на многие годы, пребывая в глубоких медитациях длительное время, выполняя разнообразные практики йоги и созерцания, открывавшие истинную природу Реальности. Но, на пороге кали-юга, — время духовной деградации, лжи и отторжения истинных нравственных ценностей, время появления огромного числа лже-пророков и мессий, псевдо учителей-самозванцев, самих себя прославляющих как «великих просветленных» новой эпохи. И чем невежественнее последователи, тем пафоснее пиарят себя новые «будды». Вы можете без труда посетить лекции этих новоявленных отечественных или заезжих гуру и благоговейно побыть в «присутствии святого» на сатсанге.
Сейчас легко можно получить «просветление по СМС», ведь «ум будды» без границ, надо только переслать для него пожертвование… Как говорил один «экстрасенс» своему клиенту: «Я установил с вами духовный канал, теперь из любой точки мира вы можете перевести мне деньги» Шарлатаны, понимая склонности недалеких учеников, ослепленных всеобщим азартом чувственных удовольствий, потакают их слабостям и лени. Они бойко предлагают свои «авторские разработки» духовного продвижения с максимальным комфортом, без усилий, без напряжения, без необходимости изучать что-либо, кроме их собственных опусов. И на такую легкую «приманку» радостно клюют доверчивые души, привлеченные сладкими зазываниями пережить наслаждения «блаженной нирваны» и «безграничного океанического экстаза». Большинство из таких «гуру» никогда не вникали в суть Адвайты, часто они оперируют лишь обрывками эзотерических знаний, полученных из журнальных публикаций или разрозненных семинаров по оккультизму, буддизму, магии, психологии и НЛПи. Но тот, бессмысленный сумбур информации, который они выдают в ходе своих лекций-представлений, становится очевидным только для сведущих эзотериков или подлинных адептов Адвайты. Основная масса начинающих слушателей не в состоянии разобраться в «информационном бульоне» выступающих «гуру» и всецело доверяет им. Людей обманывают привлекательной доступностью тайны, возможностью стать исключительной личностью, отличающейся от остальной серой массы. Ведь кто хочет быть обманутым — тот обманут будет.
Хотя порой, лектор может вещать правильные, с точки зрения теории, вещи, разумно рассуждать о недвойственности и все это будет согласовываться с признанными духовными авторитетами, но за этой «внешней оболочкой правдивости» нет действительного опыта, нет личного переживания, а лишь только сухое книжное знание. Это, конечно, меньшее зло, ведь если информация не искажалась, то для слушателей остается шанс идти верной дорогой и найти действительного опытного имеющего живой непосредственный опыт человека. Но «книжник» все равно, рано или поздно, привнесет в проповеди свое собственное искаженное понимание. Поэтому все, что не исходит от чистого Источника — лишь форма иллюзии. Защита от ловушек ложной духовности Чтобы избежать эзотерических сетей «ловцов душ» следует глубже вникнуть в суть учения, теоретически познавая основы Адвайты, базовые принципы ее философии и практики. Искать настоящих учителей, которые стремятся искренне раскрыть тайные уровни духовного опыта. Не обещая при этом каких-либо сил или преимуществ, сверх способностей или власти над другими людьми. Такие мастера способны дать верное представление о теоретических и практических методах Адвайты, ввести ученика, с помощью развития внимательности и сосредоточенности в измерение чистого осознавания, тонкого опыта постижения «Истинного Я».
Правильное использование внимательности Осознавание не следует путать с более глубокой внимательностью к внешним вещам, которая используется в разных духовных традициях для тренировки концентрации ума и стабилизации чувств. Это лишь способ развить свой потенциал разума и достигнуть большей чистоты и фокусированности ума. Мудрый подвижник, развив глубокое внимание и сосредоточенность с опорой на внешние объекты, переводит фокус ума на внутренний план, в сферу безобъектного внимания и постепенно достигает стабильного сохранения концентрации на самом сознании, его источнике, его энергии, поле в котором все внешние вещи растворены в непроявленном. Истинное осознавание Путь к истинному осознаванию — это процесс, постепенного переноса внимания ума с грубых внешних объектов на тонкие внутренние, а затем, отказа даже от них. Это делает сознание ум способным пребывать без опоры на что-либо. В результате ум адепта становится способен оставаться погруженным сам в себя, без поддержки каких-либо относительных признаков наблюдаемого.
При этом раскрытии происходят потрясающие перемены во всех сферах бытия, разделённый, расщеплённый ум исцеляется, успокаивается. Безо всяких практик, ритуалов и специальных упражнений наступают покой, гармония, равновесие, эмоции успокаиваются, возвращается забытая осознанность, ясность. И тогда предпринимается ещё одна попытка удержать разделение, восстановить «отдельность» и страх, удержать контроль и возобновить борьбу. Это удивительная по хитроумности и изобретательности манипуляция, надо признать, оказалась очень эффективной! Этот вновь открытый, третий аспект мышления, этот «ноль» выделяется как единственно подлинный, реальный аспект, а два других отрицаются как иллюзия и ложь. Это как если бы математикам предложили забыть про все цифры и оперировать только нолём — как бы они смеялись! В большинстве духовных путей берётся очень верная идея искупления, исцеления. А вот преображение, единение и равностность, беспристрастность всех аспектов Бытия можно опустить! То есть — был ум двойственный, дуальный, заболевший, разделяющий всё и вся на добро и зло после грехопадения, в этом нет ошибки, признать сей факт надо, и искупление нужно! А вот два других иллюзией, ложью, тем, от чего надо избавиться! То есть имели два вместо единства трех, а теперь один вместо единства трех! Люди «духовные» оказались доверчивыми и приняли это послание лидеров и носителей учения за чистую монету. И понесли это новое учение рабства и разделённости в массы под видом подлинного учения освобождения и целостности! Только вот из этой ловушки выбраться посложнее будет, они ведь настолько одухотворены и просветлены, что слышать ничего не хотят! Это называется «двойная петля», и она уже не обрывается, как правило. А ведь эти ребята ещё и учат очень настойчиво, и их можно понять, есть чему, всё ведь ясно, просто проводим новую границу — то, что было реальным, называем бредом, а то, что не замечали, называем ИСТИНОЙ! А ведь этот фальшивый образ себя держится только на реальности границ внутри мышления, то есть полностью зависит от выделения одних аспектов и наделения их реальностью за счёт уничижения других! Он как раз и является контролёром, сторожем этих самых границ, в случае падения которых и соединения всех аспектов ума в единый неделимый целостный ум он исчезает как реальность в один миг!
Нет, Адвайта — не простая копия буддизма. Несколько последних столетий Адвайта критикуется как "прачанна бауддхам" — буддизм замаскированный. Этот критицизм проистекает в основном со стороны некоторых вайшнавских школ Веданты, но он неуместен. Во-первых, нет одного "буддизма", и чтобы критика имела ценность, следует указать, какая школа буддизма имеется в виду. Шанкарачарья тратит много усилий, критикуя в своих комментариях многие философские позиции, принятые различными школами буддизма. Среди современных академических исследователей адвайта-веданта чаще всего сравнивается со школами буддизма мадхьямика и йогачара. Современное академическое сравнение между адвайтой и мадхьямикой в основном вызвано тем фактом, что Мандукья-какрикас, написанная Гаудападой, парама-гуру Шанкары, показывает хорошее знакомство с этой школой буддизма. Так или иначе, если заявляется о том, что адвайта веданта в сущности то же самое, что мадхьямика буддизм, следует указать, что такое мнение происходит от непонимания важных положений и адвайта веданты, и мадхьямика буддизма. Имеется много ключевых деталей, в которых адвайта отличается от школы буддизма мадхьямика. Что касается йогачары, то пункты схожести происходят из факта, что и адвайта веданта, и йогачара буддизм уделяют место йогической практике, как делают и другие школы индийской философии. Почему адвайта иногда упоминается как майавада? Слово "майавада" служит многим целям. Поскольку адвайта поддерживает идентичность индивидуального Атмана с Брахманом, естественно возникает сомнение относительно происхождения разнообразной вселенной. Видимость различия во вселенной объясняется майей. Популярно говоря, майа значит иллюзию и маг или фокусник называются майави. В адвайте майа имеет техническое значение, как созидательная сила Брахмана, которая также служит преградой, по причине которой вселенная воспринимается, как полная различий, а единство Брахмана не познаётся. Смотри подробности об этом в предыдущем пункте. Некоторые школы вайшнавов используют слово майавада в пренебрежительном смысле. Так или иначе, этот критицизм интерпретирует майю только как иллюзию и осуждает адвайту за отмену мира как иллюзии, которая вроде сна. Такой критицизм пренебрегает философской тонкостью концепции майи в адвайте. Разве адвайта не опровергается повседневным опытом? В действительности, адвайта утверждает, что повседневный опыт приводит к заключению о множественности, но она ставит ударение на том, что трансцедентальный опыт брахманубхавы опровергает опыт повседневной действительности, который основывается на чувствах. Традиция утверждает, что неправильно делать заключения в вопросах метафизики, базируясь только на обычном повседневном опыте. Все школы веданты относят писания, то есть веды к обоснованным источникам знания. Поскольку адвайта узнаётся только из упанишад, она не опровергается повседневным опытом. С другой стороны, знание идентичности Брахмана опровергает обычное восприятие. Также заявляется, что не было бы нужды в писании, если бы заключения основывали только на повседневном опыте. Какова концепция писания, согласно адвайте? Понятие о писании в адвайте в сущности такое же, как и в пурва-мимансе, с одним важным исключением. Таким образом: 1 Веды, подразделяемые на Риг, Яджур, Сама и Атхарва-веду являются авторитетными писаниями. Упанишады — не просто артхавада, как заявляется в школе перва-мимансы.
Три состояния материи — твердое, жидкое и газообразное — это иллюзия. На самом деле все атомы тесно или слабо связаны друг с другом и находятся в постоянной вибрации. Это Закон Вибрации. Твердые тела являются результатом того, что атомы связаны настолько тесно, что свет не проходит через них, жидкости являются результатом более слабо связанных атомов, которые пропускают через себя небольшое количество света, в то время как в случае газов атомы настолько слабо связаны, что свет может легко проходить через них. Вопрос в том, что связывает атомы вместе? И ответ — Эго, индивидуальность или идентифицирующее свойство одушевленного существа или неодушевленного предмета. Эго всегда ищет свою идентичность, чтобы выделиться. Весь мир - иллюзия. Фото из открытых источников Весь мир - иллюзия. Фото из открытых источников Как тогда воспринимать мир, если все вокруг - иллюзия? Восприятие — это искусство, которому учит Гуру. Ничто из существующего нельзя принимать за чистую монету. Все имеет скрытый смысл.