Опубликовано в Новости сайтов. один из самых любимых праздников в Калмыкии, означающий приход долгожданной весны. В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. История праздника Происхождение Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов.
Цаган Сар – праздник весны
В Элисте проводятся специальные праздничные ритуалы и праздничный молебен. К празднику Цаган Сар и сейчас, и в древности готовились самым тщательным образом. Ознакомьтесь, пожалуйста, с тем как шла подготовка к калмыцкому празднику Цаган Сар. Ранее праздник Цаган Сар праздновали: в 2023 году 21 февраля в 2022 году 3 марта в 2021 году 12 февраля, в 2020 году 24 февраля, в 2019 году 5 февраля, в 2018 году 16 февраля, в 2016 году 9 февраля , в 2015 году 19 февраля, в 2014 году 2 марта, в 2011 году 5 марта.
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни Один на всех Все монгольские народы: буряты, тувинцы, сами монголы и тибетцы отмечают новый год с приходом Цаган Сар. Калмыки же празднуют новый год с приходом Зул. И для нас Цаган Сар - это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища.
Его название переводится как «белый счастливый месяц». С белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе.
Традиционное для Цаган Сара праздничное угощение — особо приготовленные мясные махан щелтягян, хурсын махан, бёреги, борцоги и целвеки, напоминающие русские масленичные блины и молочные блюда соленый калмыцкий чай с молоком и бараньим жиром , которые в изобилии должны быть на каждом столе, в каждой калмыцкой семье с приходом светлого праздника. Следуя этой традиции, в преддверии праздника, студенты и активисты профбюро факультета в холле 3 этажа 7 корпуса университета накрыли праздничный стол и угостили всех желающих ароматными борцоками и калмыцким чаем.
Первый захватывал ее руками с 2-х сторон. И один, и другой при этом склоняли головы, как бы кланяясь.
Иногда старший подавал обе руки, после чего жесты повторялись. Так же калмыки могли приветствовать и своих сверстников. Что касается женщин, то во время ритуала они должны были опустить рукава вниз настолько, насколько это возможно, чтобы спрятать кисти рук. Если человек приходит в чужой дом, то приветствие отличается.
Тот, кто приветствовал, вставал на одно колено, прикладывал ладони ко лбу и произносил традиционные слова: «Благополучно вышли из зимы! Независимо от того, насколько далеко живут друг от друга родственники, в этот день они в обязательном порядке приезжали друг к другу. Существует определенная очередность визитов и характер подарков. Все зависит от положения того или иного человека.
Особое внимание всегда уделялось родителям и родственникам по материнской линии. Женщины приходили в гости к родителям мужа со своими детьми для того, что бы поклониться предкам. Одним из обязательных праздничных даров являлась связка баурсаков традиционное мучное изделие. Подарки Блюдо «баурсак» — традиционная выпечка, изготовленная из сдобного пресного теста и обжаренная в кипящем масле.
Из баурсаков составляли порционные наборы. Баурсаки имеют большое символическое значение. Так, фигурки животных из сдобного теста символизировали желание иметь приплод скота. Баурсаки, имеющие вид барана «хуц» , выражали стремление к приплоду именно этого вида животного.
К тому же, фигурка барана отражала давний обряд жертвоприношения, то есть символ заменял животное, которое в древности подносили божествам. Такое же значение имели баурсаки «кит», которые своей формой напоминали внутреннее содержимое коня. Баурсаки «евртэ тохш» олицетворяли крупный рогатый скот, крученые «мошкмр» ассоциировались с национальным блюдом из вареных бараньих внутренностей. Для того, чтобы заманить удачу и успех, жарили баурсаки «джола», напоминающие повод.
Если у людей было желание жить единой семьей, то преподносили баурсак — «шошрх». Подношения С раннего утра в день Цагар Сара производился ритуал кропления калм.
Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. Официальный сайт Главы Республики Калмыкия Glava (president) of Republic of Kalmykia Official Site. В Цаган Саре отражены черты народного праздника, но его основная часть проходила в хуруле. Праздник Цаган Сар связан с именем богини огня Окон-Тенгри, которая считается покровительницей калмыков.
[Праздник] Цаган Сар
Обряд совершается, как правило, в национальной одежде, причем у мужчин на голове должен быть головной убор. Когда все обряды закончены, принято ходить в гости, обмениваться поздравлениями и подарками, пировать. Праздничное застолье начинается с бараньего крестца, который хозяин дома передает тонкими кусочками строго по правилам. Чем обильнее будет новогодний стол, тем благополучнее будет наступивший год. Считается хорошей приметой, если в юрте будут гости.
Каждый гость, выпивая вино, должен высказать пожелание счастья хозяину. В дополнение к угощениям хозяева преподносят небольшие подарки гостям и конфеты детям. Хадак хадаг для монголов - самый лучший подарок. Хадаки бывают разными как по длине, по цвету, так и по узорам.
Хадак, который называют Аюуш и который украшен изображениями людей, вручают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему. Сложенный хадак с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший хадак тоже почтительно кланяется и, аккуратно сложив подарок, хранит хадак у себя. Хадак является символической вершиной духовного и материального богатства.
И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия. Зеленый - символ размножения, урожайности.
Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год.
Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением.
Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги.
Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю.
Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование.
Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Цаhан Cap делали следующий жест: младший старшему женщина мужчине, если они ровесники протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки.
Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг, друга.
Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Свекор и сноха тоже должны были поздравить друг друга с праздником. А как это делалось? У калмыков есть такой прекрасный обычай: сноха не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица. А свекор, в свою очередь, не имел права прикасаться к снохе. Это происходило так: сноха подходила к свекру, протягивала ему обе руки, прикрытые рукавами, а свекор подавал правую руку.
Сноха прикладывала к руке свекра свои руки, и на его руку делала поклон три раза. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. У калмыков сложился свой особый язык жестов - в них прекрасно читаются основные элементы национального этикета, выраженные в особом уважении и почтении к старшим, стремлении окружить их своей заботой, защитить на склоне лет от жизненных невзгод. Цаhан Cap - особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон. Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника.
Считалось, что чем большее число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье. Порядок посещений строго регламентировался.
В праздничное утро хозяева, переступив порог дома, совершали обряд окропления у жилища свежезаваренным чаем, делая подношения местным божествам. Затем делали подношение чая и борцогов домашнему алтарю, и только после этого семья садилась за праздничный стол. Главным угощением, да и взаимными подарками, являются по традиции борцоги, которые готовят в ночь перед Цаган Саром. Сама форма борцогов доносит нам информацию от предков об основной хозяйственной деятельности народа — о животноводстве, которое определяло уклад их жизни. Ведь борцоги в форме завитков рогов животных крупный рогатый скот , фигурок баранов овечьи тучные отары символизировали благопожелание приплоду в стадах кочевников. А борцоги круглой формы — это приветствие и благодарность солнцу, дарующему тепло и жизнь всему белому свету. Одной из главных традиций праздника Цаган Сар является обязательное посещение с подарками старших в роду, близких. А какой глубокий смысл заложен в самой символике приветственных жестов в праздник Цаган Сар — вот старший подает руку младшему, который обхватывает ее двумя руками.
Это и символ передачи традиций, знаний младшему, который с благодарностью принимает дар и ответственность за принятое.
У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки. Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: « Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю». Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник.
И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай. Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд. Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней. К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку.
Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг чехлы для волос , которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола , накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота.
Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул лампадку , перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения. Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено. Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета , и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное.
Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником. К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку».
На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга.
И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему. После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни. А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом.
В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял. Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца. Цаган Сар - калмыцкий народный праздник! Считывается по лунному календарю.
В этот раз он выпал на 22 февраля. Считается за Новый Год, ведь все снова оживает, оттаивает и возраждается Своими корнями уходит в языческое Тенгрианство. Аж целый месяц! И делают борцоки очень разной формы, где каждая фигурка имеет свое символическое значение. Я никогда в жизни их не делала. Да и вообще сомневалась, что после всех моих кулинарных экспериментов и на этот раз выйдет что-то дельное.
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Главная» Новости» Праздник цаган сару 2024 году. один из важнейших монгольских праздников.[6] Первоначально он отмечался весной.[7]. Пусть Цаган Сар принесет вам и вашим близким счастье, удачу и благополучие!», —написал в своем телеграм-канале губернатор Астраханской области Игорь Бабушкин.
Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
День Рождения Будды Шакьямуни. День рождения Будды Шакьямуни — один из главных праздников буддистов. Они верят, что в этот день, но в разные года и в разных местах произошло три важных события. Будда появился на свет, достиг просветления и ушел в паринирвану. Буддисты встречают день рождения своего учителя добродетельными поступками: избегают отрицательных мыслей, уделяют большое внимание физическому и духовному очищению и самосовершенствованию. По их мнению, в это время накапливается благая карма, которая поможет им в следующих жизнях. Джангариада Культурно-спортивный праздник Джангариада — это большой национальный праздник калмыков, пришедший из глубины времен. Издавна у калмыков любимым видом развлечений являются различные виды соревнований. В состязаниях участвуют самые сильные и ловкие мужчины и женщины.
Джангариада проводится один раз в два года и собирает множество зрителей и участников. Здесь соревнуются лучшие конники, борцы, метатели копья и аркана, проходят соревнования по стрельбе из лука.
Праздник является символом обновления человека и природы.
Исторически, с приходом Белого месяца у калмыков завершался период зимовки и обязательно соблюдался обычай перекочевки на новое место. В каждой калмыцкой семье готовят джомбу и борцоги, накрывают праздничный стол и ждут гостей. Использование материалов сайта согласуется с администрацией учреждения.
Это питье для скакуна бога, который на рассвете нового дня Нового года посещает каждую семью. Также монголы сохранили традиции обязательного ношения в праздничные дни национальной одежды, обычай ставить на стол вареный крестец барана, обязательной готовки белой пищи: бяслаг монгольский сыр , аарул сушеный творог , тараг кефир , урум пенка. К праздничному столу приглашают всех родных, друзей, соседей, незнакомых, пришедших в гости. Гости приходят к старшим с подарками и в знак особой почести преподносят на хадаке деньги или монгольскую водку. Сначала принято поздравлять родителей и других старших родственников. Те, выслушав поздравления и приняв дары, поздравляют в ответ всех по старшинству, сначала мужчин, а затем женщин.
Монголы отмечали Цагаан Сар по обычаям тенгрианства и шаманизма еще с 13-ого века. Ранее все облачались в белые одеяния, ездили на белых лошадях, преподносили белый хадак и кушали белую пищу. В Бурятии в советское время празднование Сагаалгана стало незаметным, хотя старики в деревнях и улусах поддерживали традиции. Возрождение праздника в России началось после распада СССР, и с тех пор этот праздник в Бурятии отмечается широко и с размахом. В Монголии считается, что чем больше людей заглянет в дом, пока будет праздноваться Цагаан Сар, тем удачливее будет для хозяев наступающий год.
Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук.
В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы! Хождение в гости[ править править код ] Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков. Подарки[ править править код ] Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо « борцок ».
Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам , а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» буквальный перевод: насекомые. Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.
Подношения[ править править код ] Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления калм. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос.
У калмыков начинается священный месяц Ур Сар
| У калмыков начинается священный месяц Ур Сар | Праздник Цаган Сар в 2024 году будет 10 февраля в Калмыкии — по лунному календарю храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте. |
| Ответы : Цаган Сар - калмыцкий праздник. Что он означает? | Сам праздник Цаган Сар также в прошлом веке был переименован, но традиции никогда не нарушались. |
| Чем Цагаан Сар отличается от Сагаалгана | Один из главных национальных праздников Цаган сар (Белый месяц, символизирующий наступление весны и пробуждение природы. |
Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения
| Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни | В Калмыкии сегодня отмечают национальный праздник весны Цаган Сар. |
| Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар" | Чем Цагаан Сар отличается от Сагаалгана «Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека». |
| Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024 | Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. |
В Астраханской области калмыцкий народ отмечает праздник весны Цаган Сар
Использование материалов, опубликованных на сайте ast. Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал ast. За достоверность информации в материалах, размещенных на коммерческой основе, несет ответственность рекламодатель.
Принято с 1 по 15 день Лунного календаря священного "Белого месяца" совершать максимальное число добрых дел.
Справка "РГ" "Сагаалган", другие названия праздника Цаган Сар, Цагалган, Шагаа - один из наиболее почитаемых и старинных праздников у монголоязычных народов. Он начинает встречу Нового года по старинному монгольскому Лунному календарю. Сагаалган-переводится как "Белый месяц".
В канун праздника принято идти за советом к ламе-астрологу, составлять личные гороскопы на предстоящий год.
На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров». Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества. В течение 20 дней Белого месяца в дацанах проходят праздничные службы. Большинство людей воспринимают Сагаалган не как религиозный, а как семейный, народный праздник. Отмечают его в течение 30 дней. Семьи тщательно готовятся к торжеству: наводят порядок в доме, ждут приема гостей, готовят угощения. На Сагаалган принято поздравлять старших родственников, в первую очередь родителей. В течение всего Белого месяца наносят визиты родным и обязательно с подарками. В наше время в новогодние дни устраивают конные скачки, соревнования по борьбе, традиционные бурятские игры.
В театрах и концертных залах проходят театрализованные представления и выступления. Во время народных гуляний обязательно исполняют ёхор — традиционный бурятский хороводный танец. Какую еду готовят на Сагаалган Традиционно в Белый месяц на праздничном столе должна быть молочная пища: сметана, творог, сыр, простокваша. Сейчас на новогоднем столе можно увидеть буузы, кровяную колбасу, бухэлеэр баранину в бульоне , шарбин пресные беляши и другие традиционные бурятские блюда.
Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы.
На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды.
И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!
На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.
К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов.
Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т.
Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека.
Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год , аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Цаhан Cap.
Цаган Сар 2022 - когда будет Калмыцкий праздник весны в 2022 году, как отдыхаем
В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар. Праздник Цаган Сар – любимый и долгожданный праздник весны. В Калмыкии сегодня, 3 марта, отмечают национальный праздник Цаган Сар.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
| Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар | История праздника Происхождение Праздник Цаган Сар восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. |
| Цаган Сар - калмыцкий праздник весны | Калмыкия-онлайн.ру | Дзен | Цаган Сар является одним из самых важных праздников монголов[1]. |
Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца"
Поделиться Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год "В своих поездках мы поддерживаем наших воинов морально и духовно. Точно так же, как и представители других религий, мы приносим защитные обереги, которые ребята с охотой берут себе для осознания защиты свыше. Сотнями и тысячами мы их возим сюда", — рассказал Батыр-лама. Десантники пообщались с буддийским священником, он провел исповеди, а после молитвы военнослужащие пригласили гостей к праздничному столу.
Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину. Важно все праздничные дни есть очень много и сытно, чтобы весь год в доме был достаток.
Обряд Сан Салыры Больше известен среди бурятских соседей — тувинцев. Глава семьи идет в отдаленную местность и разводит костер с помощью бересты и можжевельника, политого маслом. Когда огонь разгорается, мужчина кидает в него кусочки пищи, приготовленной для праздничного стола, и молится о благополучии своего рода. Хозяйка дома готовит малый сан: разводит небольшой костер возле дома с помощью масла и можжевельника, встает перед ним на колени и просит духов защитить свою семью от болезней и напастей. Служба в Дацане Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года. Первая из них возносится десяти божествам — защитникам Учения — дхармапалам.
А следующие 15 дней после наступления весны торжественные службы хурал посвящены чудесам, которые сотворил Будда. Называется этот период Монлам. Каждый день чуда соответствует определенному году 12-летнего цикла в буддизме. В зависимости от года рождения верующие посещают одну из служб, которая принесет им наибольшую пользу. Например, людям, родившимся в год Овцы благоприятно посетить хурал на шестой день Монлама, поскольку в это время их молитвы будут иметь наибольшую силу. Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года.
Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Наступление Нового года Считается, что до рассвета в первый день Сагаалгана в дом буддистов приходит божество Балдан-Лхамо, чтобы пересчитать всех живущих людей. Проспать его приход — значит упустить свое счастье. Поэтому важно бодрствовать в это время, быть умытым, подготовить подношение для духа и зажечь лампадку. На улице нужно оставить сэржем — чай, воду или молоко, которое будет использоваться божеством в качестве чернил для записи людей в этом доме. Буддисты верят, что Новый год наступает на рассвете, в тот момент, когда в темноте можно различить пальцы на своих руках. После этого можно праздновать наступление Сагаалгана с родными и близкими.
Первыми это делают дети, поздравляя самых старших членов семьи. Запуск Хий Морина Обязательно нужно привязать к крыше дома белые флажки с изображением животных так, чтобы они развивались на ветру. Дословно с бурятского Хий Морин переводится как «конь удачи». Это важный буддийский обряд, который привлекает энергию и благополучие в дом.
Хадак, который называют Аюуш и который украшен изображениями людей, вручают самым уважаемым людям, родителям или самому старшему.
Сложенный хадак с поклоном подают открытой стороной к принимающему. Получивший хадак тоже почтительно кланяется и, аккуратно сложив подарок, хранит хадак у себя. Хадак является символической вершиной духовного и материального богатства. И с давних пор существует обычай хранить пятицветные "хадаки" как добрый знак благополучия и спокойствия. Синий хадак - цвета синего неба - это знак согласия и спокойствия.
Зеленый - символ размножения, урожайности. Красный - символ огня - знак сохранности и безопасности очага. Желтый отводит все плохое и является знаком возвышения в должности, профессионального роста, знаний и распространения буддийской философии. Белый, цвета материнского молока, - олицетворяет ясную мудрость Будды и благие деяния, щедрость. Среди мужчин принято в эти дни угощать друг друга нюхательным табаком из табакерки.
Угощаемый, приняв ее правой рукой, левой открывает колпачок и насыпает понюшку табака на тыльную часть правой руки и нюхает. При этом сделанные из нефрита и других ценных камней табакерки не должны тереться друг о друга и крышечки их должны быть приоткрыты. Как и в большинстве других случаев, подарки делают хозяева гостям, а не гости хозяевам. Это своеобразное новогоднее приветствие, когда младшие по возрасту монголы протягивают старшим руки ладонями вверх, а старшие кладут сверху свои руки ладонями вниз. В это время младшие поддерживают старших под локти.
Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2025 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 28 февраля. История праздника Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях.
В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись. Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно.
Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.
Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам конец января — первая половина февраля , и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.
Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Его называют Сагаалган (Цаган Сар) – праздником Белого месяца. В Цаган Саре отражены черты народного праздника, но его основная часть проходила в хуруле. 10 февраля в Калмыкии отметят национальный праздник – Цаган Сар. Праздник Цаган Сар в 2024 году будет 10 февраля в Калмыкии — по лунному календарю храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте. Цаган Сар празднуют через два месяца после праздника Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
Калмыцкий праздник Цаган Сар (переводится как «Белый месяц») согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. В Калмыкии праздник носит название Цаган Сар, в Туве — Шагаа, в Республике Алтай — Чага Байрам. У монгольских народов начало нового года отмечают Праздником Белого месяца, который имеет разные названия: Сагаалган, Сагаалха, Цаган Сар и другие. Национальный праздник Цаган Сар всегда считают символом наступления весны и пробуждения природы. Цаган Сар является одним из самых важных праздников монголов[1]. В Калмыкии сегодня отмечают национальный праздник весны Цаган Сар.