Премананда обладает цельным пониманием Адвайта-Веданта и глубокой любовью и уважением к Рамана Махарши. Адвайта-вада и философия вайшнавов (идея вечного служения). Адвайта (advayta) — новости, статьи, фотографии, публикации, последняя актуальная информация о Адвайта. купить по цене 232 рублей в Москве в интернет-магазине “Белые облака”. На главную К вопросам о просветлении Материалы в помощь практикующим Мастера адвайты.
"АДВАЙТА ЗАКРЫТА" - о современных просветленных
А раньше эта наша способность была заблокирована наслоениями, и мы сталкивались лбами друг с другом в непримиримой войне наших наслоений-иллюзий. Если же нам нужно психоаналитически исследовать наслоения, то прежде мы должны научиться работать с ними без насилия. И последнее уточнение, дальше будет легче. Конкретно по каждому термину: Упадхи грехи — эта та же Майя иллюзия , но только на уровне индивидуального сознания. Джива индивидуальная душа — эта та же Ишвара относительный мир , но только на уровне индивидуального сознания. Авидья индивидуальное неведение — эта та же Майя иллюзия , но только на уровне индивидуального сознания.
Вернемся с небес на землю. Снова про экологию. Экологи — тоже переодетые буддисты! А у кого еще учиться? Всем известна экологическая направленность буддизма.
Потому что они воспринимают природу как часть себя, целостно, недвойственно. Но широко распространить буддизм на западе нереально, христианство не позволит, а значит, придётся переодеваться. Вот и создали экологическую психологию. Это такой раздел психологии, который изучает психологические причины экологического кризиса. Проще говоря, какие такие наши плохие состояния упадхи ведут нас к поступкам, которые разрушают природу.
Выяснилось, что опять всё те же состояния — гнев, ненависть, влечения, привязанности, невежество, эгоизм, дуализм и т. И назвали эти состояния «антропоцентрическими» — дословно — человек в центре, тот, кто выстраивает всю окружающую его жизнь под себя. А вот забота, любовь, сострадание т. Вот тогда и только тогда, согласно экопсихологам, экологический кризис будет преодолен. То есть экологическое жизневедение — это преодоление Майи «второго порядка», достижение состояния Освобождения.
Как говорят экологи, сейчас в мире создалась уникальная ситуация, которая никогда еще не случалась в обозримой истории Земли. Чтобы спасти природу от экологического коллапса, люди вынуждены радикально менять свои дурные привычки. Если раньше идея освобождения и просветления была личным делом каждого индивида, и его жизнь никак не влияла на судьбу планеты, то сейчас тот, кто не занимается своим духовным развитием, автоматически участвует в уничтожении природы! Это не много ни мало означает, что если мы не практикуем Адвайту, буддизм или другие недвойственные учения, то тогда что мы практикуем? Мы практикуем путь уничтожения этого мира.
Потому что идея Адвайты в той или иной форме подсознательно признана практически всеми мировыми сообществами как, по сути, единственный путь к спасению. Для примера возьмём западное медицинское сообщество. Вот очень любопытная цитата из советского классического учебника по медицине: «Жизнь проявляется в двух вариантах: здоровая жизнь здоровье и больная жизнь болезнь ; таким образом, здоровье и болезнь едины, поскольку обе они есть проявления одного и того же, а именно жизни. С точки зрения эволюции жизни на Земле, рождение и смерть, норма и патология, здоровье и болезнь — одинаково естественные общие закономерности жизни; и в здоровом, и в больном организме действуют принципиально единые механизмы приспособления, ибо и здоровье, и болезнь — проявления жизни. Болезнь — это тоже жизнь, а следовательно, и приспособление организма к особым условиям существования… Между физиологией и патологией нет ни абсолютного тождества, ни абсолютного различия.
Перед лицом законов биологии они образуют единство. Это единство биологическое, оно аннулирует грани между нормальным и ненормальным, прогрессивным и регрессивным, доброкачественным и злокачественным, совершенным и несовершенным. Давыдовский «Общая патология человека». Вот так. Путей к богу множество.
К единству рано или поздно приходит любой разумный человек, чем бы он не занимался, пусть только медициной. Уточним, что многие врачи от слова врать относятся к болезни как к врагу объекту насилия , что приводит к состоянию разделённости, а в конечном итоге, к увеличению общей численности больных. Советую таким врачам внимательнее читать советские учебники по медицине. Конечно, врачи бывают разные. Тех, кто смотрит на болезнь надконфессионально, правильнее называть целителями, от слова целостность, неразделённость.
Прекрасный пример таких врачей-целителей показан в сериале Доктор Хаус. Представим себе, что главный герой доктор Хаус не врач, а красноармеец. Подойдет ли он на роль неуловимых мстителей или Жеглова с Шараповым? Нет, потому что эти герои ненавидят своих врагов объектов насилия. Точно так же они будут ненавидеть болезни, если бы были врачами.
А вот если бы врачом был товарищ Сухов, то его любовь к белогвардейцам органично распространилась бы и на болезни. Так что адвайтисты Сухов и Хаус вполне могли бы поменяться местами! Про экологию и ашрам Аммы штат Керала, Индия. Амма — реализованный учитель Адвайты. Её ашрам — блестящий пример того, как может быть организован современный быт в согласии с природой.
Я обомлел, когда увидел штук пятнадцать специальных контейнеров для разного вида мусора! И это было только начало. Потому что продолжение — в духовной практике ашрама, которая насквозь пропитана конкретной заботой о природе Карма йога, Бхакти йога и др. Такая забота о природе органично вытекает из глубокой ашрамной духовной практики. Одна из главных особенностей — «контактные даршаны» Аммы, когда она проводит мини инициацию, обнимая индивидуально каждого человека, пришедшего к ней.
Очередь — многочасовая и бесконечная. Много лет. Человек, ощутивший такую инициацию, начинает на деле, а не в теории чувствовать, что означает Адвайта. Ради этого стоит жить! Она обнимает любого, и прокаженного, и демона, и Мюллера.
И зло исчезает как иллюзия. Пусть на время, но исчезает. В зависимости от того, как долго инициированный человек в состоянии жить без иллюзий. Конечно, не многих надолго хватает. Но всё равно, ради этого стоит жить!
А все деньги, которые ей приносят, а это, видимо, даже не миллионы, а миллиарды долларов, она отдает на благотворительность. Лично ей ничего не надо, её личность это весь мир! Чуть-чуть про политику. Если политика для нас — сплошные игры кто кого перемухлюет, перехитрит — это дуализм, разделённость. Если же в ней стремиться к искреннему партнёрству, это Адвайта.
Недавно кто-то снял якобы оскорбительный фильм про мусульман, и они сразу побежали крушить посольства. Такое состояние возмущенных мусульман каким-то нехорошим фильмом про них — это чистый дуализм. Представьте, что сняли подобный фильм про буддистов, и они тоже побежали крушить посольства. Очень смешно. Это не дуализм.
Поэтому и смешно, и никаких страданий. А вот состояние «оскорбленности» — это не смешно, потому что от него люди страдают и сразу бегут воевать против того, кто посмел наступить на больной мозоль. И не важно, кто это сделал, да хоть сам господь Бог, тогда и он немедленно превратится во врага. Что первично, базовое мусульманское состояние разделенности или оскорбительный фильм? Очевидно, что первое.
То есть само состояние разделенности и рождает оскорбительный фильм Майя «второго порядка» , а не наоборот, как думают мусульмане и, поэтому, пытаются поймать свой собственный хвост. Тот же самый хвост пытается поймать и Георгий Победоносец, убивая олицетворение зла змея или дракона. Сцена убийства на гербе Москвы — это не Адвайта. Тем более, что и змея и дракон — священные животные на Востоке. То есть карательные органы!
Не покончили. Искренность и самоотверженность, с которой главные герои борятся со злом, конечно же подкупают. Но, к сожалению, и это далеко не Адвайта. Началом пути к адвайте станет искреннее и самоотверженное допущение самой мысли о том, что они сами создают зло, с которым борятся. На самом деле, если мы кого-то считаем злом, то согласен ли тот человек с нами?
В подавляющем большинстве случаев — не согласен. Напротив, в ответ он часто считает злом нас. Так, где же зло? Считают ли себя злом белогвардейцы, которых ненавидят красные? Или бандиты, за которыми гонялись Шарапов с Жегловым?
Или наши миллионеры-чиновники, милейшие люди, прекрасные семьянины без порочащих связей, истинные арийцы, любители большого искусства, как, например, любимая женщина бывшего нашего министра обороны? Или Мюллер с Гитлером, которые считали себя мессиями? Или, может быть, считают себя злом англичане, захватившие Индию? Или американцы, совершенно искренне претендующие на мировое господство? Или их предки, захватившие Северную Америку и уничтожившие там всё местное население?
Или испанцы с португальцами, сделавшие то же самое в Южной Америке? Или, может быть, считают себя злом несчастные таджики, вынужденные оставить свою родину? Про йогов. Это замечательная практика Адвайты. Отлично приживается на западе, пусть хотя бы в виде гимнастики.
Из-за такого кастрирования многие истинные йоги очень переживают, но, я думаю, что если даже вместо бесчисленных — «водка, пиво, сигареты» мы увидим «йога, йога, йога», то всё равно будет лучше! Мантровое слово «йога» уж как-нибудь сможет себя защитить. Ведь слово «йога» буквально и означает Адвайта — «соединять, очищать, быть целостным, не двойственным». А, следовательно, всякий, кто не практикует Адвайту, тоже является рабом, потому что тогда он автоматически практикует не жизнь, а иллюзию! Кстати, экзотические позы Кама Сутры — это на самом деле тоже йога, практика постижения целостности в паре.
А если мы не практикуем йогу в постели, то тогда и в сексе мы будем рабами. Вот ещё смешная история про советских йогов, которых увидели в России из Индии лидеры правящей в индийской Керале коммунистической партии.
Почему именно на Упанишады обращается такое пристальное внимание? Потому, что Упанишады содержат вечные постулаты, которые не меняются со временем.
А Нечто не подверженное разрушительному действию времени, подобно бриллиантам, ценится выше всего.
Более того, поклоняющиеся Брахману как Ишваре могут после смерти подняться к Хираньягарбхе — «мировому зародышу», а в конце кальпы получить истинное знание и достичь окончательного освобождения. Но достичь освобождения в этой жизни могут только те, кто изучает Веды и практикует джняна-йогу.
Поскольку же к Ведам допущены только дваждырожденные , у шудр нет возможности освободиться в этой жизни [17]. Адвайта и буддизм[ править править код ] Параллель с буддизмом , особенно с мадхьямикой , бросается в глаза. Противники Шанкары даже обвиняли его в криптобуддизме, при том, что сам Шанкара жестко критиковал основные школы буддистов.
В мадхьямике, как и в адвайта-веданте, утверждается недвойственность адвая мира, призрачность деления на сансару и нирвану. Подлинной реальностью признается шунья — пустота, о которой, как и о Брахмане, нельзя сказать ничего. То, что есть страдающие существа, — тоже иллюзия: на высшей точке зрения все уже спасены, все находятся в нирване — как в адвайта-веданте все уже тождественны Брахману, нет ничего, кроме него.
К тому же Брахман в адвайта-веданте — это мировое Я, в то время как шунья в некоторых взглядах буддизма жентонг также есть союз «ясности сознания и пустоты». Конечно, взаимовлияние буддизма и веданты имело место, но до полного слияния дело не дошло. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций.
Уже начиная с Шанкары яростно критикующего буддизм во всех его вариантах пути вновь начинают расходиться» [18]. Мюллер аналогично отрицает влияние буддизма на Шанкару [20]. В энциклопедии Брокгауза и Ефрона С.
Булич также подмечал: «Буддисты считают Шанкарачарью вместе с Кумарилой злейшим врагом своей религии и приписывают ему её падение, что, впрочем, преувеличено, так как буддизм продолжал держаться в Индии ещё более 6 веков после смерти Шанкарачарьи.
И поскольку пространство Сердца уже не относится к внутреннему пространству, а служит дверью в иные измерения — и к Богу, и к переживанию этакого локального ощущения бесконечности, — то его можно принять за высшее доступное человеку переживание. Махарши говорил о духовном Сердце, расположенном справа, как бы напротив физического сердца. Локализация ощущения Сердца может несколько отличаться, но суть его — как двери в запредельное, не меняется ни у кого, кто пришел к полному его открытию. Да, погружаясь в Сердце, человек испытывает ощущение покоя, безмятежности и, если угодно, безмолвия. Но можно ли называть эти состояния Самостью человека? Да и необходимости в собственном выражении, судя по всему, у Махарши не было. Вот и появилось высшее «Я» — оно же Самость, которую, как ни ищи, сыскать невозможно. И тогда она никак не может ни в чем быть одним с Богом, кроме разве что своего бессмертия. А если она реально неизменная, то все причуды тела для нее ничего не значат, и тогда она не имеет черт конкретного человека, с которым как бы соединена, а потому судить ее на Страшном Суде совершенно не за что.
Или придумывают какие-то свои термины, но поднять их выше уровня общего знания все равно особенно не получится, потому что все объяснения нужны не столько мистикам, сколько тем, кто их слушает. Он, безусловно, отражает ситуацию куда лучше и души, и Самости. Нужно смотреть на своего маленького Атмана, и это приведет к осознанию Атмана большого, то есть к осознанию того, что ты и Абсолют — одно и то же. А само понимание и приведет тебя к искомому результату. Но вернемся к рекомендациям осознать сознание или «обратить внимание на того, кто смотрит». По логике, надо обратить внимание внутрь или куда-то еще и направить его на его же источник. Подобные вещи нередко говорил Ошо, но проблема в том, что это в принципе невыполнимо. Что Сознание, что внимание — пассивны, и вы не можете заставить внимание перемещаться, если не используете ум. Если же вы перестаете использовать его, то внимание начинает блуждать само туда-сюда, наружу или внутрь — в зависимости от того, где возникают новые раздражители. Поэтому задача на осознание непонятного внутреннего объекта чаще всего приводит к тому, что объект этот создается внутри ума, и там же происходит процесс его «наблюдения».
А потом, при возвращении к усилию по разотождествлению, снова начинает ощущаться. И называть его высшим «Я» по отношению к низшему «я» ума можно только весьма условно. Если уж говорить о высшем «Я» серьезно, то надо признать, что понятие это изначально условное. Оно было введено, чтобы как-то обозначить то, что является вечным и неизменным в человеческом существе и принадлежит человеку только отчасти. Это разделение появляется вследствие взросления человека, как один из важных его этапов. Можно отрицать все — дурное дело, как говорится, нехитрое. Ум нужен для выживания в мире, и если вы не хотите им пользоваться, то уходите из мира — или в полное отшельничество, или на тот свет. Итак, низшее «я» необходимо для жизни в мире, а высшее придумано древними мудрецами как способ обозначения того, что в нас вечно. Если бы у некоего высшего «Я» имелся центр, то, наверное, его можно было бы осознать, увидеть или ощутить. Так ощущается Сознание, проявляющееся в нашем внутреннем пространстве, но это присутствие тоже не имеет центра, и тем более в нем нет никакого «Я».
Но даже это присутствие поначалу ощутить сложно, потому что оно развивается по мере роста осознанности, по мере все более полного проявления Сознания в бытии человека. Я бы сказал, что внезапная вспышка осознания или чегото подобного есть часть их религии. Ну, или что-то подобное. Более того, главным фокусом, к осуществлению которого стремятся нынешние учителя на своих выступлениях, становится искусственное создание озарения в том, кто задает им вопрос. Это, говорят, получалось когда-то у Махарши. Нечто странное, но о том же, мы наблюдаем на видео с Пападжи. Именно этот поворот, как считается, и может привести к озарению. То есть если его правильно толкнуть, все время повторяя: «А кто это чувствует? А кто задается этим вопросом? Поэтому обратить человека к тому, чтобы он вернулся на пару минут в состояние присутствия в себе, не так уж и сложно.
А вот привести его к озарению куда сложнее — если вообще возможно. И это понятно — ведь просветление пришло к нам из буддизма, а там нет Бога — только пустота и нирвана. И все это в результате приводило человека к столь прекрасному состоянию, как просветление. Как к фантазиям их авторов, разве что.
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Однако важно понимать, что концепция о том, что всё является иллюзией, не должна приводить к бездействию. Более гармоничным будет именно взгляд, который предложил Шанкарачарья, — постоянно медитировать на истинную реальность, но не отрицать условную. Если джива уже воплотилась в этом материальном мире, значит, у этой души есть какие-то задачи, и чтобы их исполнить, не следует вовсе отрицать наличие материальной реальности, при этом осознание истинной природы вещей и явлений, как уже сказано выше, позволяет пребывать в равностности, свободной от привязанности и неприязни. О такой позиции очень хорошо сказано в Бхагавад-Гите: «К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо. Несчастье и счастье — земные тревоги — забудь, Пребывай в равновесии, в йоге. Пред йогой ничто все дела, ибо ложны, А люди, что жаждут удачи, — ничтожны.
Грехи и заслуги отвергни ты разом, Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший Разум. Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья, Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья». Эти слова были сказаны ещё пять тысяч лет назад во время битвы при Курукшетре. Так сам Кришна наставлял Арджуну. Но эта философия актуальна до сих пор.
Не так важно, какого учения придерживается человек, важен тот результат, которого он достигает, а также эффективность действий, совершаемых этим человеком, и та польза, которую он приносит окружающим. И если восприятие мира как иллюзии ведёт к непривязанности, беспристрастности и равностному восприятию, но не делает человека равнодушным и позволяет ему эффективно действовать ради блага других, это позволит ему достичь успеха на пути духовного развития. Если же концепции об иллюзорности мира приводят к вопросу: «Зачем вообще что-то делать, если всё иллюзия? Также важно понимать, что всё в этом мире гармонично и справедливо. И если в нём что-то присутствует, значит, без этого мироздание было бы неполноценным.
И если майя, которая создаёт иллюзию двойственности, присутствует, значит это необходимо для развития живых существ. Ведь если бы не было майи, которая вводит дживу в заблуждения, если бы не было препятствий, которые майя создаёт дживе, для дживы не было бы возможности развиваться. Только трудности на пути позволяют нам, преодолевая их, эволюционировать. Оцените статью.
Пятая часть транса всегда остаётся постоянной и неизменной. Невидимые эликсиры и амулеты, предложенные в мире Адвайты, следует пить и носить. Постоянно сохранять присутствие Лотоса в чакре Сахасрара, и четвёртом глазе в мире света и тени. Выполнять и следовать всем советам, исходящим из мира Адвайты, как можно точнее, несмотря ни на что. Ни в коем случае не пытаться переносить плохие привычки из нашего мира в мир Адвайты. Очищать себя утром мантрами. Долг для просветлённых адептов. Минимальное, что должен сделать адепт для общества в земной жизни: 1.
Иметь как минимум 2 ученика, как минимум 1 год обучения, не менее 1 раза в неделю по 2 часа. Необязательно привести учеников к просветлению, главное направить на путь осознания. Служить губкой или громоотводом для людей, как рыбка, которая очищает стёкла аквариума, то есть, когда приходят люди и сваливают на тебя свои проблемы или обижают, сжигая свой стресс, принимая всё это на себя и сжигая изнутри, тем самым очищается энергетика Земли. Возможные ошибки на пути к просветлению. Глубина самадхи меняется, эго изменяет подсознание и часто замутняет его, иногда кажется, что достиг небывалых высот, а затем застой или пропасть вниз. Переносить информацию из мира Адвайты в наш мир необходимо путём не персонификации своих дел, достижений и неприятностей. Встречать стресс, неприятности, кушать и т. Видеть одну и ту же картину с другими в мире Адвайты — это иллюзия.
Общая картина бывает только в начале, а затем пути расходятся. У каждого свой путь, своя учёба, развитие в Боге в зависимости от функций на Земле в предыдущих реинкарнациях. Гуру только помогает и направляет, как попутный ветер, а ученик занят собственной спиритуальной практикой, которая соответствует советам Гуру. Смотреть на всё глазами Бога, говорить устами Бога и т. Школа для учеников просветлённых адептов. Ученики П. В школе, за которую отвечает Гуру, ученики могут начать преподавать раньше, чем они получат разрешение на открытие собственной школы. Обучение может быть платное и бесплатное, всё решается индивидуально во время медитации Адепта с благословения Бабаджи Кришны, и соответствовать условиям, таким как, если школа является единственным местом работы и, следовательно, необходимостью получения средств для обеспечения жизни.
В процессе обучения могут преподаваться знания из других школ, если они не противоречат основной школе. Решение, на передачу Шакти для просветления, даётся с разрешения Гуру, по окончании обучения в его школе или позже, основным условием является достижение состояния нирвикальпа самадхи. Гуру, необходимо иметь богатый жизненный опыт в обычной гражданской жизни, всё познаётся в сравнении, если не с чем сравнивать, то только голых знаний недостаточно. Гуру, необходимо быть просветлённым адептом, чтобы наблюдать за духовной практикой, необходимо обладать возможностями для ясновидения и яснослышания, для поддержания обратной связи с Риши и Богом. Для Гуру, открывающего школу, необходимо благословение от его Гуру и Бабаджи Кришны. Согласие на просветление, получается, через Гуру у Бабаджи Кришны, так как Он знает о человеке всё в различных временах, что было, что есть и что будет. Следует обучаться следующему: Иметь для людей большую привлекательную силу с соответствующей чистой энергетикой; Следовать советам Гуру, но не бессмысленно, а прояснив для себя суть советов; Не искать теневые стороны Гуру, не цепляться за них, брать всё положительное, что даётся; Уметь вести за собой людей длительное время, доходчиво советовать, не навязчиво, но убедительно; Научится понимать основную философию жизни, где люди и где реальный смысл жизни; Перестать сравнивать школы и перенимать только полезное, чтобы исправлять свои ошибки; Научится надевать на себя только положительные одежды из любого события; Научится во всём видеть и чувствовать Бога, также в своём поведении и словах. Свободная воля просветлённого адепта.
Свободная воля человека обуславливается четырьмя принципами: 1. Божественной Волей. Свободная воля, человека в мире света и тени, является иллюзией, такой же, как и всё в этом мире. В мире Адвайты адепт, по мере углубления состояния просветления, обладает всё большей степенью свободы божественной воли, которая у различных адептов разделена по пунктам 1. Информация, получаемая просветлёнными адептами, является более точной и расходится гораздо менее чем у не просветлённых адептов. Когда просветлённый адепт его душа покидает все тела, и полностью сливается с Богом, то разницы в полученной информации практически нет. По пунктам 1. Состояние транса.
Полный транс у просветлённого адепта полностью растворяет его подсознание в сознании Бога в мире Адвайты. Сознание адепта отключается и подавляется. В этом состоянии частота дыхания обычно составляет реже, чем 1 раз в минуту, но может быть и чаще, когда оно не мешает полному трансу и управляется полностью из мира Адвайты. Этого состояния, возможно добиться при выполнении следующих условий: 1. Время медитации составляет минимум 30 минут. Адепт живёт в мире света и тени по правилам и советам из мира Адвайты. Когда адепт учится не индицировать со своей персоной все действия, совершаемые в мире света и тени. Полутрансовое состояние для просветлённого адепта — это обычное состояние как при сахаджа самадхи, которое возможно со временем всё более углублять.
Адепт остаётся и работает в мире иллюзий при этом, постоянно оставаясь в контакте и с поддержкой из мира Адвайты, поэтому со спиритуальным развитием круг иллюзий становится всё слабее и всё меньше отвлекает. Бог постоянно контролирует развитие адепта и когда в мире иллюзий эго просветлённого адепта прекращает уменьшаться, то адепту посылаются всё новые и новые испытания, спущенные Богом, которые можно преодолеть только путём уменьшения своей гордыни и иных пороков. Три садханы. Поскольку наша Школа связывает гражданскую жизнь с духовной, и у гражданских людей нет возможности и времени для совершения сложной садханы, даны данные три садханы. Они возможны для всех, как просветлённых адептов, так и для учеников. Требуется по одному посвящению от Бабаджи Кришны на каждую садхану. Садханы следует выполнять попеременно, по одному месяцу на каждую. Садханы создают позитивную энергетику вокруг нас, улучшают карму Земли и нашу собственную карму, укрепляют связь с природой.
Участие в сатсанге — это большая ценность. Мадукар Это происходит в Сатсангах, мгновенное исцеление. Это не входит в мою работу — исцелять людей, но я недавно был в Швейцарии, и там ко мне пришла старая женщина, которая всю жизнь страдала от болей. Она хотела от них избавиться. Это совершенно особый случай. Большинство людей не хотят расставаться с болью, потому что у них нет больше ничего — ничего кроме страдания, болезней, печали. Мадукар Участники сатсангов, о своём опыте Ушли куда-то мои тревоги, волнения, беспокойство… осталось внутреннее созерцание Тишины, которая так великолепна и прекрасна! Ольга Находясь в его присутствии, я погрузилась в глубокую Тишину, в бесконечный Мир со всем такое сокровище в наше время. Даже сейчас, спустя несколько дней, это продолжается, и из ниоткуда сбываются желания и появляются возможности....
Так полезно и целебно. С глубокой благодарностью и любовью, Лила Отт По моему опыту, на сатсанге с Мадукаром нет ничего, кроме покоя, счастья, ясности, красоты и внутренней свободы. И все это в объеме, который я никогда не считала возможным. Объем, который невозможно вообразить и который можно испытать только с настоящим Мастером. Этот покой, это счастье полностью независимы от каких-либо обстоятельств и ситуаций. Блоки, страхи, привязанности и привычные поведенческие модели растворяются в присутствии Мадукара. И если вам удается выбраться из ментальной тюрьмы, то открывается дверь в сияющую красоту свободы.
Можно даже удостовериться в этом, послушав в видео одного из гуру, который говорит об этой конференции, о том, что собравшиеся там гуру адвайты, хоть и говорят об одном и том же - "адвайте", но каждый из них по-разному смотрит на это явление и каждый из них это своего рода ищущий, как я понимаю слова это сказавшего - некий такой истинный человек, который стремится пробиться сквозь все догмы и концепции, чтобы увидеть реальность. А реальность при этом настолько огромна для таких людей и в большинстве случаев неописуема, что выходя за рамки даже не знаешь уже как себя вести, что с этим всем делать. И некоторые навешивают на себя или на них навешивают другие ярлыки в виде того, что они святые, либо то что они воплощения каких-либо богов или будд. Жизнь очень странное явление. Сознание особенно странное, непонятное пока что никому явление. Но их пока что до сих пор продолжают рассматривать через призму религии, в основном потому что другого подхода или языка такие нашедшие странную сторону жизни люди не видят..
Мир Адвайты
Мир Адвайты заключает в себе все девять пространств, но Вселенский Разум в своём чистом виде находится в двух последних пространствах. Мистическую логику Реальности можно осветить на основании аксиом и следствий из трактата современного мастера Адвайты Свами Вишнудевананда Гири. Кроме того, в изначальной философии адвайта-веданты утверждалось, что мир иллюзорен и только Бог реален, и все это выводилось из Упанишад, которые входят в священные Веды.
Лента новостей
Смотрите первый выпуск «Новости Мира» на канале «Мира Дэви ТВ«, делитесь этой информацией со всеми. Pavel Ermidis - бесплатный фрагмент: Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. Можно сказать, что это расшифровка концепции адвайты с научной точки зрения, перевод восточного учения в более близкую нам понятийную область. Екатеринбургская группа Адвайта уделяет немало внимания хронике уральских "мутных будней": по настроению их новый альбом "Вышка" может напомнить вам работы петрозаводцев. Один из самых известных современных Мастеров Адвайты. история народа, идущего на завоевание высшей Реальности Адвайта, Индия, Майя, Реальность, Цель, Народ, Мир.
Адвайта. Книга третья. Наука просветления
Открывая для себя доступ в Мир Адвайты, мы закрываем историю тела и начинаем историю Духа. Поделитесь учением Адвайты. Нажмите, чтобы поделиться на Facebook (откроется в новом окне). Аудиокниги Мира / Портал Обучения И СаморазвитияСмотреть онлайн - Всё об Адвайте и Просветлении Простыми Словами. Учение Фолка о «трёх скоростях» (или «трёх передачах») созерцательной практики — это интеграция методов трёх школ буддизма и адвайты. Фильм "Мир глазами Адвайты" создан на основе интервью с Мастерами Конгресса Адвайта-Веданты.
Новости дня
| Адвайта + Мир | Смотреть новости политики, культуры, общества, церкви, экономики на Царьград ТВ. |
| Адвайта Веданта: почему этот мир на самом деле не дуален | Восприятие мира по версии адвайта-веданты очень похоже на философию буддизма и концепцию шуньяты, которая является базовым понятием буддизма Махаяны. |
Адвайта-веданта: Свобода выбора – это иллюзия.
| Интервью с Нго-Ма (Драконом) для посетителей сайта «Мир Адвайты» (Advaitaworld.com) | история народа, идущего на завоевание высшей Реальности Адвайта, Индия, Майя, Реальность, Цель, Народ, Мир. |
| Адвайта Веданта | важный вопрос в «Адвайта-веданте», и были предложены различные решения. |
Адвайта-веданта. Учение о недвойственности
Обзор новостей в мире в режиме реального времени на Одна онтологическая возможность Индии (на основе сочинений шиваитской парама-адвайты)», автора Офертас С.Ч. Книга была издана в 2012 году. Зашёл вот на один ресурс, "Мир Адвайты" называется. Учитель нео-адвайты дает очень узкий указатель: никого не существует, никого не существует.
Лента новостей
Мир Адвайты заключает в себе все девять пространств, но Вселенский Разум в своём чистом виде находится в двух последних пространствах. Главные новости и события, происходящие в мире, эксклюзивные материалы и мнения экспертов. Самый парадоксальный Мастер адвайты Артур Сита рассказывает о своём видении мира. Премананда обладает цельным пониманием Адвайта-Веданта и глубокой любовью и уважением к Рамана Махарши.