У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее: 21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й.
Праздник «НОВОЛЕТИЕ» | РОДАГОЩЬ 21 сентября
Например, славяне ежегодно праздновали Остару, от имени богини весны Эостре. Этот день сопровождался особыми обрядами, символизирующими возрождение, очищение. После этого праздника наши предки обычно начинали сеять семена и готовиться к новому сезону. Поэтому большинство традиций, связанных с днем весеннего равноденствия, имеют отношение к плодородию. На Руси весну встречали с огромной радостью и оживлением — дома украшались, столы ставились в праздничном наряде, а улицы наполнялись громогласными гуляниями. День весеннего равноденствия никто не мог представить без живописной ярмарки с удивительными сувенирами, прекрасными песнями и изысканными угощениями. И по сей день в нескольких селах и деревнях эта великолепная традиция остается живой.
Праздники были направлены на осознание перехода в Новый цикл природы. Энергия меняется, наши вибрации меняются и, чтобы остаться в потоке силы нужно совершить осознанный переход к новым энергиям. Изменения в природе соответствуют и внутренним изменениям. Равноденствие очень важно для установления внутренней гармонии. Масленица — праздник, который отмечался на Руси, ещё до установления христианской веры. Это торжество приходилось на день весеннего равноденствия. Это — праздник, посвящённый проводам зимы и приходу весны. Именно в этот момент, по преданиям, Бог солнца — дитя Хорс, превращается в сильного юношу Ярилу и вступает в свою максимальную силу. Мало кто помнит, а некоторые даже и не знают, что Комоедица — второе название масленицы, Медвежий праздник. Все потому, что в этот день так же было принято почитать медвежьего Бога — Кома. Отсюда и произошло выражение «первый блин комом», правда изначально оно звучало как «комам», что означало медведям. Блины тоже носили символичное значение. По своей форме и цвету они напоминают Солнце. Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После принятия христианства и последовавшего запрета старых обычаев, христианские церковники и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя ведическая вера предков представляла главную конкуренцию и опасность христианским церковникам. Запомните как дважды два: Русичи не называли себя «рабами божьими». До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Это касается не только нашей страны, но и многих других стран. Для своих соотечественников — Изначально, было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми Богов. Такими же детьми являемся и мы с вами — современные руськие люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они, поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её «язычеством». Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл? Когда в течение нескольких столетий попы не добились успеха в борьбе с мудрой народной традицией, которую они изводили самыми жестокими и кровавыми способами — церковники применили известный иезуитский приём: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто «приватизировала» как и многое другое древнейший народный праздник встречи Весны. И, вскоре народ забыл свою древнюю ведическую Масленицу, но стал праздновать христианскую Масленицу с прежним разгульным размахом. Так как, прежняя Масленица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, то есть совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом астрономическими естественными космическими циклами. Кроме временного «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной. Строго говоря, был совершён не «перенос» праздника, хотя перенести его невозможно, так как он связан с ежегодным астрономическим событием — днём весеннего равноденствия. Учреждение церковью для народа нового церковного праздника взамен прежнего, нужно было сделано с целью, чтобы стереть былые руськие традиции из памяти народа. Существенное смещение к началу года, делает извращённым придуманное толкование нынешней Масленицы на древний лад — как «Проводы зимы и встреча весны». Ведь, в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. Встречали весну в более разумный срок, чем нынешние, обращённые церковной идеологией в «рабов Божьих» православные россияне. Новый церковный праздник, Масленица «сырная» или «мясопустная» седмица-неделя стала предшествовать Великому посту.
Огонь выступает в качестве пожирателя зла и всех недугов. Прыгая через костер в этот день, люди отдают огню все плохое, оставляя его в уходящем году. В этот день все веселятся и радуются. В 2009 году Навруз был включён ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, с этого времени 21 марта объявлено как Международный день Навруз и является официальным праздником во многих странах. Дни весеннего равноденствия также являлся встречей нового года у древних славян. Церковь, всю свою историю активно боровшаяся с языческими верованиями на знаменитом Стоглавом соборе Русской Православной Церкви в 1492 году приняла решение о переносе празднования наступления нового года с марта на сентябрь, и таким образом попыталась вычеркнуть из народной традиции и памяти древний праздник. Парадокс в том, что церковь использует то же весеннее равноденствие как отправную точку для расчета главного своего главного праздника - Пасхи. И правилом для расчёта его даты - «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние - первое, наступившее после дня весеннего равноденствия. В христианской традиции само празднование весеннего равноденствия сдвинули относительно астрономической точки также как и остальные фиксированные солярные праздники , и заменили Благовещеньем — праздником, приходящимся на 25 марта 7 апреля нового стиля. Но день Благовещенья как замена языческим празднествам весны, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе празднование равноденствия трансформировалось в карнавалы — предшествующие великому посту бурные празднества. В древних верованиях славян именно день весеннего равноденствия приходиться центральным звеном четырнадцатидневных праздников. Две недели, одна до, а другая после 22 марта назывались Комоедицей. Один из её праздников - Ярилин день. Ярила - бог весны и жаркого солнца, он воплощает ее плодородные силы, он приносит с собой возрождение природы от зимнего сна, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд на хороший урожай. В этот праздник, как и народы Азии, славяне жгли большие костры и прыгали через огонь, чтобы очиститься от всякой скверны. С этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила уже не боится замерзнуть , а заодно просыпаются медведи и домовые, проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового. Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, а в более теплом климате праздновали вылет первого роя. Также в весеннее равноденствие заканчивается астрономическое явление сорокадневного исчезновения созвездия Плеяд с небосклона с 11 февраля до 22 марта.
В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день. У славян Дед Мороз был суровым и страшным, называли его и Трескун, и Студенец. Чтобы умилостивить грозного духа, ему на окно ставили кутью, блины, кисель. Магическое число 12. Коляду праздновали 12 дней.
Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
Славянский новый год (согласно данным летописей и историческим реконструкциям) имеет 3 даты: март сентябрь январь. В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. Для земледельцев славянорусов Новый год начинался строго астрономически 21-22 марта с приходом тепла, когда начинали готовиться к полевым работам.
С 7530 годом вас, славяне! В марте вступил в права год Златорогого Тура
Празднества состоялись в воскресение 21 марта и были посвящены дню Весеннего равноденствия, древнему славянскому Новому году или тюркскому празднику весны Наурыз. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Славянский Новый год
Новости. Открытые данные. один из древнейших. АГА-весна с зимой встретятся и наступит не 33декада, а первый день нового года! главное успеть привести к присяге 22 марта неипоганенного. Согласно предсказаниям славянского гороскопа, рожденным в год Лося в 2024 году будет сопутствовать удача.
Новый год – семейный праздник
- Дата празднования Славянского нового года. Новолетие, Славянский Новый год
- С 7530 годом вас, славяне! В марте вступил в права год Златорогого Тура
- Астрономическая весна: когда весеннее равноденствие в 2023 году?
- Вопрос радуют ли вас штраф за помощь?
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
- Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
21-е марта - Новолетие (Яры годы). Весенний солнцеворот, Вербоносица
один из древнейших. В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, по новому стилю это 14 марта. Славянский Новый год, или Овсень малый, приходится на 14 марта. “Весеннее равноденствие и Новый Год по-славянски”. "Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем?". До того Новый год праздновался в марте, предположительно — первого числа, причем, как это бывает со спускаемыми сверху инициативами, на протяжении долгого времени оба варианта благополучно существовали параллельно. Самые ранние сведения, дошедшие до нас, сообщают, что год у восточных славян начинался с 1 марта.
Овсень малый: дата и традиции древнеславянского Нового года
Францишек Пионтковский — Мы выбираем такие места, чтобы установить как можно более тесный контакт с нашими корнями и сохранить преемственность традиций. Поселение в Жмиёвиске было прекрасно реконструировано археологами из Надвислянского музея. Благодаря руководителю этого отдела Павлу Лису мы можем там бывать и пытаемся развивать этот участок земли в сотрудничестве с музеем. Мы создаем там требище — для нас культовое место, а для посетителей музея — уголок, который расширит их знания о жизни наших славянских предков, построивших эту крепость.
Точно так же и в Ходлике, где благодаря руководителю Археологической миссии Польской академии наук нас всегда с радостью встречают и приятно принимают. Франтишек Пятковский: Корни практически всех христианских праздников уходят в дохристианские времена. Новая религия переняла ранее культивируемые ритуалы, наложив на них свою концептуальную сетку.
Пасха позиционируется как время, когда все пробуждается к жизни. Христос воскресает из мертвых — символ пробуждения новой жизни. Все это вырастает из древнего ствола и архетипического человеческого мышления.
Францишек Пятковский — Конечно же, с днем рождения! И всего самого лучшего для нового времени. Будет ли этот Новый год действительно хорошим?
Францишек Пятковский — Бедзи! Солнце вышло в самом начале обряда, а затем выкатилось в самом конце. Ритуал, как всегда, прошел замечательно.
Францишек Пёнтковский — юрист по профессии, путешественник-кулинарный блогер по призванию, славянский родновер по профессии и проповедник люблинской группы Krucze Gniazdo Lubelscy Rodzimowiercy. Страстный писатель, автор первой современной серии романов о родноверах "Вселенная Попечителя", включающей четыре книги — "Попечитель", "Провидец", "Защитники", а также сборник рассказов "Попечитель — боги и существа". Любитель средиземноморского и латиноамериканского климата, морепродуктов и истории, с упором на древнеславянскую историю.
В музыкальном плане придерживается неопрог-рока, пауэрметалла и фолка. Марзанна из люблинских родноверов.
Удивительно, что традицию отмечать новый год можно найти у всех народов на всех континентах. Мало того, этот праздник пришёл к нам из глубокой древности. И со временем он не только ни умер, но и обрёл глобальный, мировой масштаб. И если сейчас люди разных культур встречают новый год практически одинаково, то раньше они праздновали его по-разному. Где-то его отмечали широко, а где-то скромно, где-то он имел сакральное значение, а где-то «гражданское». А какое значение он имел в жизни наших предков?
Когда отмечали наступление нового года? В древности календарь был нужен людям ничуть не меньше, чем нам сейчас. Все посевные работы проводились согласно нему. Знание времени было важно также для охотников и рыболов, для бортников и скотоводов. Правда, календарь тогда хранили не на бумаге, а в голове, а даты определяли по природным приметам. И, естественно, он совсем не совпадал с тем календарём, который мы ведём сейчас. В самой глухой древности наши предки пользовались лунным календарём. Доказательством тому служит само название 12-ти циклов в году: месяцы.
Но позже, когда славяне широко освоили земледелие, в их жизни стало играть большую роль солнце.
Давно утрачен первоначальный, сакральный смысл древнего священного праздника. После насаждения мечом и огнём христианства и последовавшего запрета старых обычаев, попы и власти долго боролись с традиционным народным праздником. Ведь древняя вера предков представляла им главную конкуренцию и опасность. До прихода христиан и насильственного крещения, Русь являлась сильным государством. Изначально, у нас было почитание наших русских великих предков, которые являлись детьми богов.
Такими же детьми являемся и мы с вами — современные русские люди. Поэтому нам не нужно ходить в церкви, мечети и синагоги. У каждого из нас есть дома семейные фотографии: наши предки — это и есть наши настоящие боги, и в трудные минуты жизни именно они поддерживают и помогают нам. Народную старую веру церковь никогда на дух не переносила и боролась с ней самыми жестокими способами, называя её язычеством. Так, а что же представляет из себя нынче празднование масленицы? И каков её смысл?
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Ведь в это время ещё слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с её холодным климатом. От этих разрешённых церковным календарём продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрёл своё второе, народное название — Масленица. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I лжеПетра и массона , большого любителя всяких разгульных празднеств. Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила, и остаётся народным праздником. Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.
Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю Масленицу с древней Комоедицей — это разные праздники. Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления астрономической весны и начала древнеславянского Нового Года точнее Новолетия , а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ. Церковная же Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы Масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
Определённой церковным календарём народной Масленице праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устройство некой гулянки, которой церковники заменили древнюю Комоедицу, чтобы стереть её из памяти русского народа. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами ещё слишком рано — на полях ещё долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели. Кроме того, после церковной Сырной седмицы Масленицы начинается долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для наших людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжёлыми полевыми работами уж совсем неразумно. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев ещё допустимы в тёплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др. Традиции и обряды В народе очень любили этот праздник.
Ребятишки радовались, бегали, устраивали весёлые забавы. На ярмарке организовывали перетягивание каната, игры в городки, кулачные бои. Вечером на площади жгли костры, а смельчаки пытались через них перепрыгнуть. Молодёжь водила хороводы. Люди постарше вспоминали умерших родственников… Главная традиция Комоедицы — печь лепёшки блины из пресного теста. Это традиционное блюдо русской кухни символизирует Солнце, кто съест его на праздник, тот обретёт частичку солнечной энергии.
Когда праздник начинался, женщины должны были испечь фигурки в виде птичек. По традиции их подкидывали наверх и тут же ловили.
Культура на Земле тоже едина. А традиций этой культуры — множество. Все традиции культуры равноценные, но не все равнозначны. Есть малые традиции, соблюдаемые малым количеством людей, а есть большие основополагающие традиции, согласно которым живёт большое количество людей и целых народов. И те и другие культурные традиции в этот праздничный день почитаются особым образом с объединением в единое целое….
Этот праздничный день особенно красив, так как все участники носят свою национальную обрядовую одежду. Ранее суть слова «Родагощь» объяснять не было необходимости, сейчас же это самое «загадочное» слово, особенно для тех, кто впервые знакомиться с исправным вариантом наших ведических славянских праздников. Суть праздника: день перерождения. Первая часть слова теперь всем уже, надеемся, ясна. Речь идёт о Боге Роде нашего мира. Вторая часть пишется как слово «гощь», а в образном значении имеет более понятную суть — «горсть». Родагощь — горсть Бога Рода, единство и со-настройка всего его сущего и не сущего в этом мире.
Самый сильный день в лете для обрядовых посвещений. Очень часто именно в этот день проводятся особые свадебные обряды, обряды наречения веданом и вестой, обряды имянаречения, коллективный обряд прощания с уходящим Летом. Добро Пожаловать! Путь открыт. В светом Лете, которым является каждое 4,8,12 и 16 лето в круге лет нашей жизни, 366 суток. Что это значит? Прежде всего то, что первичный изначальный природный читай — Божественный Свет именно в этом Лете проявляет себя в особой Силе.
Суть праздника: день природного света. Слово Свет, может означать изначальный живородящий природный источник всех форм сознания и материи первоисток. Также Словом «свет» обозначается состояние противоположное мраку. По сути, мрак, в первозданном своём варианте, всегда несёт в себе частицу Света, в отличие от тьмы полного отсутствия света. Именно поэтому, когда у просветлённого человека спрашивают о том, верит ли он в бога, он отвечает, что конечно не верит.
Новый год – семейный праздник
- Славянский Новый год начался. Интервью
- ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
- Славянский Новый год: история праздника
- Славянское Новолетие - один из древнейших праздников.
- Новолетие или славянский Новый год – 14 сентября: традиции и приметы